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A. P. SINNETT

INTRODUÇÃO

Durante o ano de 1881, dois ingleses muito capazes, que residiam na Índia na época, filiaram-se à Sociedade Teosófica.

Eram eles Alfred Percy Sinnett, Editor do The Pioneer, e Allen Octavian Hume, que ocupava um cargo muito elevado no serviço do Governo Britânico.

O Sr. Sinnett, em O Mundo Oculto, narra o início de sua amizade com Madame H. P. Blavatsky.

Lendo as cartas de H. P. B. e os diários do Cel. Olcott desse período, é possível obter uma ideia razoável das relações entre ela e esses dois investigadores da Teosofia.

A instrução dada por certos Mestres de Sabedoria a A. P. Sinnett e A. O. Hume veio sob a forma de respostas às perguntas que eles propunham.

Os investigadores escreviam suas perguntas, que eram então entregues ou enviadas a H. P. B., que estava em Allahabad, Simla ou Bombaim, conforme o caso, residindo com eles ou à distância.

O procedimento adotado pelos Mestres parece ter sido, aproximadamente, o seguinte. Às vezes, os Mestres, por meios ocultos, levavam a carta às Suas residências no Tibete; às vezes, liam a carta na Índia,

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onde quer que ela fosse escrita.

Em poucos casos, o Mestre K. H., após receber uma carta, a anotava e a devolvia a H. P. B. para ser arquivada.

Várias cartas do Sr. Sinnett e uma do Sr. Hume, assim anotadas, foram arquivadas por H. P. B. e estão agora em Adyar.

Em resposta, cartas eram enviadas, na maioria das vezes fenomenalmente, com uma caligrafia que era a lápis azul ou vermelho, ou tinta preta ou vermelha.

Em um caso, uma carta está em tinta verde.

Essas cartas não eram escritas à mão, mas precipitadas — isto é, não escritas à mão, mas o material de escrita se materializava no papel por um processo usado pelos Adeptos que envolve o uso do espaço de quarta dimensão.

Em cartas precipitadas, não se encontra diferença que as distinga de uma carta escrita à mão.

Não há diferença alguma na caligrafia.

Cada Mestre tem Sua caligrafia característica, como qualquer um de nós.

Mas o fato notável é que, embora essa caligrafia seja pessoal a um Mestre, ela também é como uma caligrafia de escritório, de um escritório particular com um chefe particular.

Assim, certos discípulos dos Mestres M. e K. H. receberam o direito de precipitar na Sua caligrafia oficial.

Isto é perfeitamente compreensível, se apenas nos dermos conta de que os Mestres não são ascetas vivendo isolados nas encostas do Himalaia coberto de neve, sem ter o que fazer senão viver na bem-aventurança dos reinos superiores, mas sim chefes de grandes Departamentos Mundiais de atividade, dirigindo muitos trabalhadores, e tendo muito pouco tempo de sobra.

Portanto, assim como numa grande organização comercial pode haver uma máquina de escrever específica usada pelo chefe da organização, mas que é perfeitamente permitido ao Secretário Particular usar, uma vez concedida a permissão, assim também ocorre com a caligrafia dos dois Mestres.

Às vezes Eles escreviam pessoalmente, e este era especialmente o caso das cartas que davam orientações a aspirantes ou Chelas que Eles não podiam impressionar por quaisquer outros meios ocultos.

Mas frequentemente as instruções eram dadas a um Chela avançado, delineando o que ele deveria dizer em resposta a uma pergunta.

Naturalmente, o Mestre, como qualquer chefe de um escritório comercial, assumia a responsabilidade pelas declarações de Seus secretários particulares; mas isso não significa que as palavras reais usadas por um secretário representem o pensamento completo ou mesmo exato do Mestre.

É em grande parte possível separar as cartas que emanam diretamente do Mestre daquelas que são escritas por meio de intermediários.

As respostas do Mestre M. são curtas, diretas e imperiosas, assemelhando-se menos à exposição de um instrutor e mais a notas marginais de um soberano sobre um documento de Estado.

Não raramente, Suas respostas transmitem um desafio a toda a base sobre a qual o inquiridor se apoia com confiança.

O estilo do Mestre K. H. é literário, demonstrando um conhecimento geral, e às vezes muito particular, da literatura e da ciência ocidentais.

Ele usa uma gentil zombaria para fazer Seu ponto, e pode ser extremamente espirituoso em certas ocasiões.

Visto que a maioria dos ensinamentos foi dada sob Sua direção, tudo o que está nesta obra, exceto os ensinamentos do Mestre M., traz Sua marca, seja escrito diretamente por Ele ou apenas sob Sua supervisão.

Escusado será dizer que, quando um Chela é altamente avançado e está mais intimamente en rapport com seu Mestre, muito poucos erros seriam cometidos na transmissão, e até mesmo as idiossincrasias de fraseado do Mestre poderiam ser reproduzidas na resposta.

Mas temos de compreender claramente que, pelo fato de uma carta estar na conhecida caligrafia de um Mestre, não é necessariamente sempre escrita pelo próprio Mestre.

A esse respeito, a seguinte declaração de H.P.B. é das mais esclarecedoras.

Declaração de H.P.B.

Esta manhã, antes do recebimento de sua carta às 6 horas, foi-me permitido e ordenado pelo Mestre fazer-vos compreender finalmente, a vós e a todos os sinceros e verdadeiramente devotados Teosofistas, "como semeais, assim colhereis", as questões e preces pessoais e privadas, respostas formuladas na mente daqueles a quem tais assuntos ainda podem interessar, cujas mentes ainda não estão inteiramente vazias para tais questões terrenas e mundanas, respostas dadas por chelas e noviços, muitas vezes algo refletido de minha própria mente, pois os Mestres não

A declaração é precedida pelas seguintes palavras, na caligrafia da Sra. Gebhard: Extratos de uma carta de H.P. Blavatsky, datada de Wurzburg, 24-I-86, copiados pela Sra. Gebhard.

O conteúdo foi confirmado verbalmente por H.P.B. ao Sr. e à Sra. Gebhard em Elberfeld, em junho de 1886.

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se dignariam por um só momento a dar atenção a assuntos privados individuais, relativos apenas a uma ou mesmo dez pessoas, ao seu bem-estar, dores e venturas neste mundo de Maya, a nada exceto questões de importância verdadeiramente universal.

Sois todos vós, Teosofistas, que rebaixastes em vossas mentes os ideais de nossos Mestres; vós que, inconscientemente e com as melhores intenções e plena sinceridade de bom propósito, os profanastes, ao pensar por um momento e acreditar que Eles se incomodariam com vossos negócios, filhos por nascer, filhas por casar, casas por construir, etc., etc.

E, no entanto, todos aqueles dentre vós que receberam tais comunicações, sendo quase todos sinceros (os que não o eram foram tratados de acordo com outras leis especiais), tínheis o direito, conhecendo a existência de Seres que pensáveis poderiam facilmente ajudar-vos, de buscar ajuda deles, de dirigir-vos a Eles, assim como um monoteísta se dirige ao seu Deus pessoal, profanando o Grande Desconhecido um milhão de vezes acima dos Mestres, ao pedir-Lhe (ou a Ele) que o ajude com uma boa colheita, que destrua o seu inimigo e lhe envie um filho ou filha; e, tendo tal direito no sentido abstrato, Eles não poderiam repelir-vos e recusar responder-vos, se não Eles mesmos, então ordenando a um chela que satisfizesse os apelos da melhor maneira possível, de acordo com a sua (do chela) capacidade.

Quantas vezes eu (não-Mahatma) fiquei chocado e estarrecido, queimando de vergonha ao ver notas escritas com as (duas) caligrafias Deles (uma forma de escrita adotada para a S.T. e usada pelos chelas, somente nunca sem Sua permissão ou ordem especial para esse efeito) exibindo erros de ciência, gramática e pensamento, expressos em uma linguagem que pervertia inteiramente o sentido originalmente pretendido, e às vezes expressões que, em tibetano, sânscrito ou qualquer outra língua asiática, tinham um sentido bastante diferente, como em um exemplo que darei.

Em resposta à carta do Sr. Sinnett referindo-se a alguma contradição aparente em Ísis, o chela que foi incumbido de precipitar a resposta do Mahatma K. H. escreveu: "Tive de exercer toda a minha engenhosidade para reconciliar as duas coisas". Ora, o termo *ingenuity*, usado com o significado de candura, imparcialidade, uma palavra obsoleta nesse sentido e nunca mais usada, mas que significava perfeitamente isso, como até mesmo encontro em Webster, foi interpretado erroneamente por Massey, Hume, e creio até pelo Sr. Sinnett, como significando "astúcia", "esperteza", "perspicácia", para formar uma nova combinação de modo a provar que não havia contradição.

Daí: o Mahatma confessa, sem o menor pudor, engenhosidade, usar de artifício para reconciliar as coisas, como um advogado astuto e trapaceiro, etc., etc.

Ora, se eu tivesse sido incumbido de escrever ou precipitar a carta, eu teria traduzido o pensamento do Mestre usando a palavra "ingenuidade", franqueza de coração, sinceridade, imparcialidade, liberdade de reserva e dissimulação, como Webster a define, e o opróbrio lançado sobre o caráter do Mahatma K. H. teria sido evitado.

Não sou eu que teria usado ácido carbólico em vez de ácido carbônico, etc.

É muito raro que o Mahatma K. H. ditasse palavra por palavra; e quando o fazia, restavam as poucas passagens sublimes encontradas nas cartas do Sr. Sinnett vindas Dele.

O restante, Ele diria, escreva isto e aquilo, e o chela escrevia, muitas vezes sem saber uma palavra de inglês, assim como agora sou feito a escrever hebraico, grego e latim, etc.

Portanto, a única coisa de que posso ser acusada — uma acusação que estou sempre pronta a suportar, embora não a tenha merecido, tendo sido simplesmente a ferramenta obediente e cega de nossas leis e regulamentos ocultos — é de ter (1) usado o nome do Mestre quando pensei que minha autoridade seria em vão, quando acreditei sinceramente estar agindo de acordo com as intenções do Mestre e para o bem da causa; e (2) de ter ocultado aquilo que as leis e regulamentos de meus compromissos não me permitiam até então revelar; (3) talvez (novamente pela mesma razão) de ter insistido que tal e tal nota era do Mestre, escrita em Sua própria caligrafia, o tempo todo pensando jesuiticamente, confesso: “Bem, afinal está escrito por Sua ordem e em Sua caligrafia, por que irei explicar a estes que não compreendem, não podem compreender a verdade, e talvez apenas piorem as coisas?”

Encontrei-me várias vezes enganada e agora sou punida por isso com uma crucificação diária e horária.

Peguem pedras, Teosofistas, peguem-nas, irmãos e bondosas irmãs, e apedrejem-me até a morte por tentar torná-los felizes com uma palavra dos Mestres!

xi

Duas ou três vezes, talvez mais, cartas foram precipitadas em minha presença, por chelas que não podiam falar inglês e que extraíam ideias e expressões de minha cabeça.

Os fenômenos, em verdade e solene realidade, foram maiores nessas ocasiões do que nunca! No entanto, muitas vezes pareciam os mais suspeitos, e eu tinha de conter minha língua, vendo a suspeita insinuar-se nas mentes daqueles que eu mais amava e respeitava, sem poder justificar-me ou dizer uma palavra.

O que sofri, só o Mestre sabia! Pensem apenas (um caso com Solovioff em Elberfeld): eu doente em minha cama; uma carta dele, uma carta antiga recebida em Londres e por mim rasgada, rematerializada diante de meus próprios olhos, eu olhando para a coisa; cinco ou seis vezes em língua russa, na caligrafia do Mahatma K.H. em azul, as palavras tiradas de minha cabeça, a carta velha e esfarelada viajando lentamente sozinha (mesmo eu não podia ver a mão astral do chela realizando a operação) através do quarto, então deslizando para dentro e entre os papéis de Solovioff, que escrevia na pequena sala de estar, corrigindo meus manuscritos; Olcott de pé bem próximo a ele e tendo acabado de manusear os papéis, examinando-os junto com Solovioff.

O último encontrando-a, e como um relâmpago vejo em sua cabeça, em russo, o pensamento: "O velho impostor (referindo-se a Olcott) deve tê-la colocado ali!" e tais coisas às centenas.

Bem, isso basta. Eu lhe disse a verdade, toda a verdade, e nada além da verdade, até onde me é permitido revelá-la. Muitas são as coisas que não tenho o direito de explicar, ainda que fosse enforcado por isso.

Quando essas cartas foram recebidas pelos Srs. Sinnett e Hume, cópias foram enviadas, por ordem do Mestre K. H., a H. P. B. e a Damodar Mavlankar. Frequentemente, extratos delas eram enviados a C. C. Massey, em Londres, e a outros.

Lentamente, à medida que os meses passavam, acumulou-se uma coleção dessas comunicações.

É a partir dessas cartas originais recebidas dos Mestres que o Sr. Sinnett escreveu seu *Budismo Esotérico*. Cópias dessas cartas, ora completas, ora apenas com extratos importantes, estiveram em posse dos teósofos mais antigos e confiáveis do antigo círculo do Sr. Sinnett.

Uma dessas cópias estava em posse de C. W. Leadbeater, e lembro-me de que, quando menino, frequentemente a examinava. Quando estive na Austrália em 1922, mandei fazer uma cópia deste livro manuscrito do Bispo Leadbeater e a trouxe para Adyar.

Foi somente depois que o manuscrito foi composto pelo impressor que, ao perguntar casualmente à Srta. Francesca Arundale se ela possuía cópias desses primeiros ensinamentos, ela trouxe três livros manuscritos e os entregou a mim. Para meu deleite, descobri que os livros da Srta. Arundale eram muito mais completos do que o livro do Bispo Leadbeater.

Transcrevi com muito cuidado tudo o que aparece em ambos os livros, reunindo o melhor que pude, e da maneira mais coerente possível, esses primeiros ensinamentos.

Ao organizar todas essas cartas em forma de livro, considerei prudente agrupar, tanto quanto possível, os muitos tópicos em seis Seções. O agrupamento no livro é provisório e, após estudo posterior, pode ser alterado em uma futura edição.

Devido à minha partida para a Europa em abril de 1923, tive apenas um mês para cotejar os manuscritos. Foi somente após as primeiras trinta e duas páginas terem sido impressas que consegui localizar onde um extrato pertencia adequadamente. Esta é a segunda pergunta na p. 13, que na realidade pertence à Seção II. Além disso, na pressa de preparar os manuscritos, meus assistentes e eu não notamos que essa mesma pergunta na p. 3 aparece novamente na p. 28.

não fez nenhuma tentativa de sistematizar a transliteração das palavras sânscritas.

Não devemos esquecer que, em 188x, quando os estudos sânscritos estavam em estágio inicial, a transliteração e os significados dos termos técnicos não haviam se cristalizado em sua forma atual.

Numa futura edição, que espero publicar com mais vagar do que foi possível dedicar à publicação desta edição, a transliteração das palavras sânscritas será sistematizada.

O efeito desses primeiros ensinamentos sobre os dois destinatários, os Srs. Sinnett e Hume, foi diferente.

Todos sabemos como o Sr. Sinnett respondeu com avidez e alcançou uma visão interior das realidades ocultas.

A escrita de *Budismo Esotérico* a partir do material heterogêneo dos ensinamentos que lhe foram dados é, de fato, um feito brilhantíssimo, e um grande tributo à capacidade sintética do Sr. Sinnett.

Sua obra sempre se destacará como um resumo brilhante da Sabedoria Antiga.

Desde o início, ele permaneceu inabalável em sua lealdade ao seu Mestre, e conquistou para si um nome nos anais da Sociedade Teosófica, e granjeou a gratidão de milhares.

O efeito sobre o Sr. Hume foi bastante diferente.

O Sr. Hume, que era brilhante em intelecto e grandemente filosófico, descobriu que essa mesma agudeza de intelecto era um obstáculo, pela simples razão de que não era suficientemente impessoal.

Ele não era tanto um investigador quanto um crítico.

"O seu próprio ego, que já se apoderou da essência de toda verdade", foi a maneira pela qual o

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Mestre K. H., ao tentar chamar a atenção para esse vício de orgulho intelectual, descreveu a grande fraqueza do Sr. Hume.

Uma queixa contínua sua era a de que não lhe era dito tudo plenamente o que ele desejava saber.

E, além disso, ele não conseguia se adaptar para acreditar na existência de outra maneira filosófica de encarar as coisas, que era oriental, e que pudesse ter qualquer tipo de superioridade sobre o ponto de vista científico ocidental.

O resultado foi uma contínua falta de acomodação de sua parte às necessidades do trabalho que os Mestres queriam realizar.

Ele não conseguia perceber que os Mestres não estavam especialmente empenhados em instruir o mundo ocidental nos ensinamentos ocultos, mas estavam muito mais interessados em construir um grande Movimento Teosófico, que derrubasse barreiras de raça, credo, sexo, casta e cor em toda parte do mundo.

O Sr. Sinnett também compartilhou parcialmente a atitude do Sr. Hume, mas finalmente adaptou-se, até certo ponto, às necessidades da S.T. como Movimento, enquanto o Sr. Hume, para resumir, importava-se muito com o conhecimento oculto, mas nada absolutamente com a S.T., que para ele era apenas proclamar o evangelho gasto da Fraternidade.

Lentamente, ao longo de alguns anos, as divergências entre ele e os Mestres Ocultos ampliaram-se, até que por fim ele perdeu o interesse em todo o movimento.

No entanto, a influência de além do Himalaia havia despertado suficientemente suas intuições para um grande problema, o da Índia.

"Quando portanto ele se retirou

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do serviço governamental, dedicou-se de corpo e alma a despertar a consciência política dos indianos. Foi em grande parte resultado de seus escritos sobre questões políticas que o Congresso Nacional Indiano nasceu em 1885, e desde então o Sr. Hume tem merecido bem o título de gratidão que lhe foi dado pelos indianos, o Pai do Congresso Nacional Indiano.

Mencionarei de passagem que todo o renascimento político moderno na Índia foi parte da intenção original dos Mestres, pois foi feita uma tentativa pelo Mestre K. H. em 1882-83 de estabelecer um jornal inglês para despertar o espírito nacional e a consciência política dos indianos.

Pouco depois de os interesses do Sr. Sinnett em seus Mestres Ocultos começarem a influenciar seus pensamentos, os proprietários do *The Pioneer*, do qual ele era Editor, começaram a desgostar da amplitude de tom que estava entrando no jornal com referência a assuntos indianos, e assim o Sr. Sinnett recebeu um aviso de um ano para encerrar sua conexão com o *The Pioneer*.

Foi nessa época que o Mestre K. H. desejou estabelecer um jornal inglês a ser chamado *The Phoenix*. Este jornal seria organizado com capital indiano, mas com o Sr. Sinnett como Editor.

Por quase um ano, várias tentativas foram feitas para reunir o capital, mas o plano fracassou no final, e o Sr. Sinnett não retornou à Índia após o término de seu contrato com o *The Pioneer*.

 Ver "Carta XIV" em *Cartas dos Mestres da Sabedoria*, Primeira Série.

XVI

Aqueles que estão em contato com o trabalho atual dos Teosofistas ficarão muito impressionados com uma fase dos interesses teosóficos que não está de modo algum representada neste livro.

Hoje, as questões de Irmandade e Reconstrução Social são tão vitais nas mentes dos Teosofistas que eles se surpreenderão ao ver que nenhuma questão tratando especificamente de Reconstrução foi proposta aos Mestres.

Os Instrutores não saíram de Seu caminho para expor tudo o que tinham a dar, mas meramente responderam às questões que Lhes foram propostas.

Mas não devemos esquecer que, mesmo enquanto os ensinamentos estavam sendo dados ao Sr. Sinnett e ao Sr. Hume, o trabalho dos Mestres estava sendo realizado por H. P. B. e pelo Coronel Olcott.

Os dois Fundadores estavam o tempo todo proclamando e aplicando o evangelho da Irmandade, embora tanto o Sr. Sinnett quanto o Sr. Hume estivessem, para resumir, muito céticos quanto a qualquer utilidade real que adviesse de espiritualizar o mundo proclamando as ideias de Irmandade.

Eles sustentavam que, se o mundo ocidental devia ser influenciado e afastado do Materialismo, isso só poderia ser feito dando-lhe conhecimento oculto, e que qualquer tentativa de misturar Irmandade com Ocultismo significaria inevitavelmente, a longo prazo, o colapso da S.T. Repetidamente, sempre que quaisquer sugestões eram lançadas pelos Mestres quanto ao trabalho prático a ser realizado para diminuir a distância que existia na Índia entre os indianos e os ingleses, Suas indicações raramente eram aceitas, e continuamente os dois

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ingleses insistiam no fato de que conheciam a mente ocidental e os modos de influenciar o pensamento ocidental melhor do que os Adeptos.

Finalmente, tão insistentes foram os Srs.

Sinnett e Hume em sua atitude, que os assuntos chegaram cedo a quase um impasse.

Foi então que o grande Mestre conhecido como o "Mahachohan" estabeleceu os princípios gerais que fundamentam o Movimento Teosófico que deles se originou.

As observações do Mahachohan, conforme relatadas pelo Mestre K. H. ao Sr. Sinnett, aparecem como "Carta Nº I" na pequena obra Cartas dos Mestres da Sabedoria, Primeira Série.

Um estudante sincero, que queira obter uma ideia abrangente do que foram os ensinamentos e as diretrizes dados pelos Mestres nessa época, deveria ler, em conexão com a presente obra, a pequena obra mencionada acima, Cartas dos Mestres da Sabedoria. Desde a publicação dessa obra, muitas outras cartas dos Mestres vieram para a minha custódia, e um segundo volume, espero, aparecerá em breve.

Além dessas publicações, resta ainda um livro a ser compilado com as cartas de caráter pessoal enviadas ao Sr. Sinnett pelos Mestres M. e K. H. As cartas originais sempre estiveram com o Sr. Sinnett, mas cópias feitas com sua permissão encontram-se em Adyar.

Quando todos esses volumes, que registram a orientação e o ensino dos Mestres nos primeiros anos da S. T., forem lidos e meditados em conjunto, então nos será possível, mais plenamente do que agora, adentrar "Aquele Mundo" para o qual Eles nos convidaram quando compartilharam conosco parte de Seu inestimável conhecimento.

C. JINARAJADASA

SUMÁRIO

Introdução . Seção

I. A Cadeia Planetária . II. Condições Após a Morte III. Raças e Sub-raças IV. Origens Cósmicas V. Ciência

VI. Ética e Filosofia A Mente Universal . Avalokitesvara Nossas Ideias sobre o Mal Espíritos Planetários O Princípio da Vida . Apêndices A B C D

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,

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Os Primeiros Ensinamentos dos Mestres

SEÇÃO I A Cadeia Planetária

P. 7 — 2. Compreendemos que o ciclo de necessidade do homem em nosso sistema solar consiste em treze globos objetivos, dos quais o nosso é o mais baixo, seis acima dele na ascensão e seis no ciclo descendente, com um décimo quarto mundo inferior ao nosso. Está correto?

R. I. O número não está totalmente correto. Há sete globos objetivos e sete subjetivos (acabo de receber permissão, pela primeira vez, para lhes dar o número exato), os mundos das causas e dos efeitos. Os primeiros têm nossa Terra ocupando o ponto de virada inferior, onde espírito e matéria se equilibram.

Mas não se preocupem em fazer cálculos mesmo com essa base correta, pois isso apenas os confundirá, uma vez que as infinitas ramificações do número sete (que é um de nossos maiores mistérios), sendo tão intimamente ligadas e interdependentes com os sete princípios da Natureza e do Homem, essa é a única cifra que me é permitido (até agora) lhes dar.

O que posso revelar, faço-o em uma carta que estou terminando.

2. Abaixo do homem há três na região objetiva e três na subjetiva, com o homem como um septenário. Dois dos três primeiros, apenas um Iniciado pode conceber; o terceiro é o reino interior abaixo da crosta da Terra, que poderíamos nomear, mas nos sentiríamos constrangidos em descrever. Esses sete reinos são precedidos por outros e numerosos estágios e combinações septenários.

P, 3. Entendemos que a mônada, começando no mundo mais elevado da série ascendente, ali aparece em um invólucro mineral e passa por uma série de sete invólucros representando as sete classes nas quais o reino mineral está dividido, e que, feito isso, passa para o próximo planeta e faz o mesmo.

(De propósito nada digo dos mundos de resultados, onde ela assume o desenvolvimento, o resultado do que passou no último mundo e a preparação necessária para o próximo, e assim por diante através das treze esferas, perfazendo ao todo noventa e uma existências minerais.) (a) Isso está correto? (b) Se sim, quais são as classes que devemos considerar no reino mineral? Também (c) no caso de herbacões e encarnações, a planta e o animal morrem, mas até onde sabemos, o mineral não morre; então como a mônada, na primeira Ronda, sai de uma imetalização para outra? (d) E cada molécula separada de mineral tem uma mônada, ou apenas aqueles grupos de moléculas onde uma estrutura definida é observável, como nos cristais?

Resp. Sim; em nossa cadeia de mundos, ela começa no globo A da série descendente e, passando por toda a evolução preliminar e combinações dos três primeiros reinos, encontra-se encasada, em sua primeira forma mineral (no que chamarei de raça quando falar do homem, e o que podemos chamar de classe em geral), na Classe I. Então, apenas passa por sete, em vez de "através das treze esferas", omitindo mesmo os mundos intermediários de resultados.

Tendo passado por suas sete grandes classes de imetalização (boa palavra esta) com suas ramificações septenárias, a mônada dá origem ao reino vegetal e segue para o próximo planeta B. (a) Como agora vedes, exceto quanto aos números.

(b) Vossos geólogos dividem, creio eu, as pedras em três grandes grupos: arenito, granito e calcário, ou os sedimentares, orgânicos e ígneos, seguindo suas características físicas, assim como os psicólogos e espiritualistas dividem o homem na trindade de corpo, alma e espírito.

Nosso método é totalmente diferente.

Dividimos os minerais (também os reinos) de acordo com suas propriedades ocultas, isto é, de acordo com a proporção relativa dos sete princípios minerais que contêm.

Lamento recusar-vos, mas não me é permitido responder à vossa pergunta.

Para facilitar para você uma questão de simples nomenclatura, contudo, aconselho-o a estudar perfeitamente os sete princípios no homem, e então dividir as sete grandes classes.

Os sete princípios no homem foram classificados como segue em 1881, quando estes Ensinamentos foram primeiramente dados (Artigo "Fragmentos de Verdade Oculta", por Sinnett e Hume, *Theosophist*, outubro de 1881):

1. O corpo físico, composto inteiramente de matéria em sua forma mais grosseira e tangível.

2. O princípio vital (ou *jiva*), uma forma de força, indestrutível e, quando desconectada de um conjunto de átomos, tornando-se imediatamente atraída por outros.

3. O corpo astral (*Linga Sharira*), composto de matéria altamente etherealizada; em seu estado passivo habitual, o duplicado perfeito, porém muito sombrio, do corpo; sua atividade, consolidação e forma dependendo inteiramente do *kama rupa*.

4. A forma astral (*Kama Rupa*) ou corpo do desejo, um princípio que define a configuração de —

5. A inteligência ou consciência animal ou física, ou Ego, análoga à, embora proporcionalmente mais elevada em grau do que, a razão, o instinto, a memória, a imaginação, etc., existentes nos animais superiores.

6. A inteligência ou consciência superior ou espiritual, ou Ego Espiritual, no qual reside principalmente o senso de consciência no homem perfeito, embora a consciência animal inferior e mais obscura coexista no nº 5.

A CADEIA PLANETÁRIA

dos minerais correspondentemente; por exemplo, o grupo dos sedimentares responderia ao corpo composto (quimicamente falando) do homem, ou seu primeiro princípio; o orgânico ao segundo (alguns o chamam de terceiro) princípio, ou *Jiva*, etc.

Você deve exercitar suas próprias intuições nisso.

Assim, você poderia também intuir certas verdades até mesmo quanto às suas propriedades.

Estou mais do que disposto a ajudá-lo, mas as coisas têm de ser divulgadas gradualmente.

(c) Por osmose oculta.

A planta e o animal deixam suas carcaças para trás quando a vida se extingue; assim também o mineral, apenas em intervalos mais longos, pois seu corpo rochoso é mais duradouro.

Ele morre no final de cada ciclo manvantárico, ou no encerramento de uma Ronda, como você o chamaria. Isso é explicado na carta que estou preparando para você.

(d) Cada molécula é parte da vida universal.

A alma do homem (seus quarto e quinto princípios) é apenas um composto das entidades progressivas dos reinos inferiores.

A superabundância ou preponderância de um composto sobre outro frequentemente determinará os instintos ou paixões de um homem, a menos que estes sejam controlados pela influência suavizante e espiritualizante de seu sexto princípio.

7. O Espírito — uma emanação do Absoluto; incriado; eterno; um Estado em vez de um ser.

Esta classificação foi apresentada em *Esoteric Buddhism* (1883) da seguinte forma: 1. O Corpo — Rupa; 2. Vitalidade — Prana ou Jiva; 3. Corpo Astral — Linga Sharira; 4. Alma Animal — Kama Rupa; 5. Alma Humana — Manas; 6. Alma Espiritual — Buddhi; 7. Espírito — Atma.

OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

P. 4. Notai, por favor, chamamos de grande ciclo que a mônada realizou no reino mineral uma "Ronda", que entendemos conter treze estações, ou mundos objetivos, mais ou menos materiais; em cada uma dessas estações ela realiza um "anel-mundano", que inclui sete imetalizações, uma em cada uma das sete classes daquele reino.

Isso é aceito como nomenclatura e correto?

R. Creio que isso levará a uma confusão adicional.

Uma Ronda, concordamos em chamar a passagem da mônada do globo A ao globo Z (ou G) através do invólucro em todos e cada um dos quatro reinos, isto é, como mineral, vegetal, animal e homem, ou o reino Deva.

O "anel-mundano" está correto — aconselhei fortemente o Sr. Sinnett a concordar com uma nomenclatura antes de prosseguir.

Alguns fatos dispersos foram-lhe dados por contrabando e pelo princípio do contrabando até agora.

Mas agora, já que estais real e seriamente determinados a estudar e utilizar nossa filosofia, é tempo de começarmos a trabalhar seriamente.

Porque somos constrangidos a negar a nossos amigos uma visão das Matemáticas superiores, não é razão para que recusemos ensinar-lhes Aritmética.

A mônada realiza não apenas "anéis-mundanos", ou sete imetalizações maiores, herbizações, zoonações e encarnações, mas uma infinidade de sub-anéis, ou redemoinhos subordinados, todos em séries de sete.

Assim como o geólogo divide a crosta da Terra em grandes divisões, subdivisões, compartimentos menores e zonas, e o botânico divide suas plantas em ordens, classes e espécies, e o zoólogo seus sujeitos em classes, ordens e famílias; assim também temos nossas classificações arbitrárias e nossa nomenclatura.

Mas, além de tudo isso ser incompreensível para você, volumes e volumes dos livros de Kiu-te e de outros teriam de ser escritos.

Seus comentários são ainda piores.

Eles estão repletos dos mais abstrusos cálculos matemáticos, cujas chaves, na maioria, estão apenas nas mãos de nossos mais elevados adeptos; mostrando, como o fazem, a infinitude das manifestações fenomênicas nas projeções laterais da força una, são novamente secretos, portanto duvido que me seja permitido dar-lhe, por ora, algo além da mera ideia unitária ou raiz; de qualquer forma, farei o meu melhor.

P. 5. Entendemos que em cada um de vossos outros reinos, uma mônada similarmente completa uma Ronda inteira, parando em cada Ronda em cada uma das treze estações e ali realizando, em cada uma, um anel mundial de sete vidas, uma em cada uma das sete classes nas quais cada um dos seis ditos reinos é dividido.

Isso está correto, e, se assim for, dar-nos-á as sete classes desses seis reinos?

R.

Se por reinos se entendem os sete reinos ou domínios da Terra — e não vejo como possa

 Veja Doutrina Secreta, III, 405, para referência a esta obra arcaica.


significar outra coisa — então a pergunta é respondida em minha resposta à vossa P. 2. E, se assim for, então cinco dos sete já estão enumerados.

Os dois primeiros estão relacionados, assim como o terceiro, à evolução dos elementais e do reino interior.

P. 6. Se estamos corretos, então o total de existências anteriores ao período humano é 637. Isso está correto? Ou há sete existências em cada classe de cada reino, 4.459? Ou quais são os números totais e como são divididos? Mais um ponto: nesses reinos inferiores, o número de vidas, por assim dizer, é invariável ou varia, e, se varia, como, por que e dentro de quais limites?

R.

Não me sendo permitido dar-vos toda a verdade ou divulgar o número das frações isoladas, não posso satisfazê-lo dando o número total.

Fique certo, meu caro Irmão, de que para aquele que não busca tornar-se um ocultista prático esses números são imateriais.

Até mesmo nossos altos chelas têm esses detalhes recusados até o momento da iniciação no Adeptado.

Esses números, como já disse, estão tão entrelaçados com os mais profundos mistérios psicológicos que divulgar a chave de tais números seria colocar a vara do poder ao alcance de todos os homens inteligentes que lessem vosso livro.

Tudo o que posso dizer é que, dentro do Manvantara Solar, o número de existências ou atividades vitais da mônada é fixo, mas há variações locais em número, em sistemas menores e em rondas e anéis mundiais individuais, conforme as circunstâncias.

E, nessa conexão, lembrai também que, na

CADEIA PLANETÁRIA,

as personalidades humanas são frequentemente apagadas, enquanto as entidades, sejam simples ou compostas, completam todos os ciclos menores e maiores de necessidade sob qualquer forma.

P. 7. Até agora esperamos estar razoavelmente corretos, mas quando chegamos ao homem, ficamos confusos.

R. E não é de admirar, pois não vos foi dada a informação correta.

(a) A mônada, como homem (homem-macaco e acima), faz uma ou sete Rondas, conforme definido acima? Deduzimos o último.

(c) Como homem-macaco, ele realiza exatamente tantas Rondas e anéis quanto qualquer outra raça ou classe, ou seja, realiza uma Ronda e, em cada planeta, de A a Z, tem de passar por sete raças principais de homem-macaco, com tantas sub-raças, etc. (ver Notas Suplementares) quanto a raça acima descrita.

(b) Em cada Ronda, este círculo mundial consiste em sete vidas em sete raças (49) ou apenas sete vidas em uma raça? Não temos certeza de como usais a palavra raça — se há apenas uma raça em cada estação de cada Ronda, isto é, uma raça para cada círculo mundial, ou se há sete raças (com seus sete sub-ramos e uma vida em cada), em qualquer caso, em cada círculo mundial.

Não, pelo vosso uso das palavras,

"e através de cada uma destas o homem tem de evoluir, antes de passar para a próxima raça superior, e isso sete vezes", não temos certeza de que não haja sete vidas em cada sub-ramo, como o chamais; sub-raça, diremos, se preferirdes.

Assim, agora pode haver sete Rondas, cada uma com sete raças, cada uma com sete sub-raças, cada uma com sete encarnações — 7×7×7×7 = 2.401 vidas, ou uma Ronda com sete raças e sete sub-raças e uma vida em cada = 7×7×7 = 343 vidas, ou 4.459 vidas.

Por favor, corrigi-nos aqui, indicando o número normal de vidas (os números exatos variarão, pois idiotas e crianças não contam) e como se dividem.

(h) Como a raça acima descrita, isto é, em cada planeta — incluindo a nossa Terra — ele tem de realizar sete anéis através de sete raças (uma em cada) e 7×7 sub-ramos.

Há sete raças-raízes e sete sub-raças ou sub-ramos.

Nossa doutrina trata a antropologia como um sonho vazio e absurdo dos religionistas, e se limita à etnologia.

É possível que minha nomenclatura seja falha; você está à vontade, nesse caso, para alterá-la. O que chamo de raça, você talvez chame de "estoque", embora sub-raça expresse melhor o que queremos dizer do que a palavra família ou divisão do gênero homo.

Contudo, para esclarecê-lo até aqui, direi: uma vida em cada uma das sete raças-raízes, sete vidas em cada uma das 49 sub-raças, ou 7x7x7=343, e acrescente mais sete.

E então uma série de vidas em raças subsidiárias e ramificadas, perfazendo o total de encarnações do homem em cada estação ou planeta de 777. O princípio de aceleração e retardamento se aplica de tal maneira que elimina todas as estirpes inferiores e deixa apenas uma estirpe superior para formar

A CADEIA PLANETÁRIA

II

o último anel — não muito para dividir por alguns milhões de anos que o homem passa em um planeta.

Tomemos apenas um milhão de anos — suspeito e agora aceito pela vossa ciência — para representar todo o termo do homem sobre a Terra nesta Ronda, e permitindo uma média de um século para cada vida, descobrimos que, enquanto ele passou em todas as suas vidas em nosso planeta (nesta Ronda) apenas 77.700 anos, ele esteve nas esferas subjetivas por 922.300 anos — não é grande incentivo para os reencarnacionistas modernos extremos que se lembram de suas várias existências anteriores! Caso se entregue a quaisquer cálculos, não se esqueça de que computamos acima apenas vidas médias completas de consciência e responsabilidade.

Nada foi dito sobre as falhas da natureza em abortos, idiotas congênitos, mortes de crianças em seu primeiro ciclo setenário, nem das exceções das quais não posso falar.

Não menos, você deve lembrar que a vida humana média varia grandemente conforme a Ronda.

Se você resolver qualquer um dos problemas por si mesmo, será meu dever dizê-lo. Tente resolver o problema das 777 encarnações.

P., 1882

Os espiritualistas franceses da escola de Allan Kardec foram, nessa época, ensinados sobre reencarnação por seus "guias", e devotos do Espiritualismo começaram a "lembrar" suas vidas passadas como vários personagens históricos, tais como Maria, Rainha da Escócia, etc.

Todas as personalidades passadas eram consideradas, por alguns desses reencarnacionistas, como ainda pairando ao redor da personalidade desta vida, e às vezes se manifestando.


A Quinta Rodada ainda não começou em nossa Terra, e as raças e sub-raças de uma Rodada não devem ser confundidas com as de outra.

A Quinta Rodada da humanidade pode-se dizer que começou quando não houver mais, no planeta que precedeu o nosso, um único homem daquela Rodada, e em nossa Terra nenhum da Quarta Rodada.

Deveis saber também que os homens usuais da Quinta Rodada (muito poucos e raros são eles), que chegam até nós como precursores, não geram na Terra progênie da Quinta Rodada.

Platão e Confúcio eram homens da Quinta Rodada, e nosso Senhor era um homem da Sexta Rodada (embora seu avatar seja um mistério), e nem mesmo seu filho era mais do que um homem da Quarta Rodada.

Nossos termos místicos, em sua desajeitada retradução do sânscrito para o inglês, são tão confusos para nós quanto para vós; a menos que, ao vos escrever, um de nós tome sua pena como Adepto e a use do primeiro ao último palavra nessa capacidade, ele está tão sujeito a deslizes quanto qualquer outro homem.

Não estamos na Quinta Rodada, mas homens da Quinta Rodada têm vindo chegando nos últimos milhares de anos.

Mas o que é um período tão insignificante de tempo em comparação com mesmo um milhão dos vários milhões de anos abrangidos pela ocupação da Terra pelo homem!

O Senhor Buda.

 Príncipe Rahula.

A CADEIA PLANETÁRIA

P. É o sol (a) como Allan Kardec diz, uma habitação de seres altamente espiritualizados; (b) é ele o vértice de nossa cadeia manvantária, e também de todas as outras cadeias neste sistema solar?

R. (a) Decididamente não.

Nem mesmo um Dhyan Chohan das ordens inferiores poderia aproximar-se dele sem ter seu corpo consumido ou antes aniquilado.

Somente o mais elevado Planetário pode contemplá-lo. (b) Não, a menos que chamemos o vértice de um ângulo.

Mas ele é o vértice de todas as cadeias coletivamente.

Todos nós, moradores das cadeias, teremos que evoluir, viver e subir e descer as escalas nessa mais elevada e última das cadeias septenárias (na escala da perfeição) antes que o pralaya solar apague nosso pequeno sistema.

P. Dizeis que pode acontecer "que o despojo espiritual da quinta se mostre fraco demais para renascer em Devachan, caso em que ele (o sexto) então e ali se revestirá de um novo corpo e entrará numa nova existência terrestre, seja neste ou em outro planeta".

R.

O "isso" se refere ao sexto e sétimo princípios, não ao quinto, pois o manas terá de permanecer como um invólucro em cada caso, apenas no caso em questão ele não tem tempo de visitar médiuns, pois começa a afundar em direção à oitava esfera quase imediatamente.

O líder de uma escola de espiritualistas na França que ensinava a reencarnação.

Allan Kardec era um pseudônimo, sendo seu nome real L. H. D. Rivail.

14 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

"Lá e então" na eternidade pode ser um período muito longo.

Significa apenas que a mônada, não tendo corpo kármico para guiar seu renascimento, cai no não-ser por um certo período e então reencarna — certamente não antes de 1.000 ou 2.000 anos.

Não, não é um "caso excepcional". Salvo alguns casos excepcionais nos casos dos iniciados, como nossos Teshu Tamas e os Bodhisattvas e alguns outros, nenhuma mônada jamais reencarna antes de seu ciclo designado.

P. Obscurações são um assunto atualmente envolto em obscuridade.

Elas ocorrem depois que o último homem de qualquer dada Rodada passou para o próximo planeta.

Mas quero entender como as formas superiores da próxima Rodada são evoluídas.

Quando as mônadas espirituais da quinta Rodada chegam, que habitações carnais estão prontas para elas? Voltando à única carta anterior em que você tratou das obscurações, encontro (a) que traçamos o homem de uma Rodada para o estado nirvânico entre Z e A. A foi deixado morto na última Rodada.

À medida que a nova Rodada começa, ela capta o novo influxo de vida, re-desperta para a vitalidade e gera todos os seus reinos de uma ordem superior à anterior.

R.

Leve em consideração os seguintes fatos e combine-os se puder: — (1) As unidades individuais da humanidade permanecem cem vezes mais tempo nas esferas transitórias dos efeitos do que nos globos; (2) os poucos homens da quinta Rodada não geram filhos da quinta, mas da vossa quarta Rodada; (3) que as obscurações não são pralaias, e que duram numa proporção de um para dez, se um anel ou como quer que o chamemos — o período durante o qual as sete Raças-Raízes têm de se desenvolver e alcançar sua última aparição sobre um globo durante aquela Rodada — dura, digamos, dez milhões de anos (é claro que dura muito mais), então a obscuração não durará mais do que um milhão.

Quando nosso globo, tendo se livrado de seus últimos homens da quarta Ronda e de alguns, muito poucos, da quinta, adormece, durante os períodos de seu descanso os homens da quinta Ronda estarão descansando em seus lokas devachânicos e espirituais — por muito mais tempo, de qualquer forma, do que os "anjos" da quarta Ronda nos seus, uma vez que são muito mais perfeitos.

P. Quero compreender como as formas superiores da próxima Ronda são evoluídas.

R. Meu amigo, tente entender que você está me fazendo perguntas pertencentes às mais altas Iniciações; posso lhe dar uma visão geral, mas não ouso nem quero entrar em detalhes, embora o fizesse se pudesse satisfazê-lo. Não sente que esta é um dos mais elevados mistérios, acima do qual não há outro mais elevado?

P. Mas tem de começar do princípio novamente entre cada Ronda e evoluir formas humanas a partir dos animais, e estes últimos a partir dos vegetais, etc.? Se assim for, a qual Ronda pertencem os primeiros homens imperfeitamente evoluídos? Ex hypothesi, à quinta, mas a quinta Ronda deveria ser uma raça mais perfeita em todos os aspectos.

16 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

R. Naturalmente que não, pois não é destruída, mas permanece cristalizada — por assim dizer, in statu quo. A cada Ronda há cada vez menos animais — estes últimos evoluindo eles próprios para formas superiores. Durante a primeira Ronda, foram eles os Reis da Criação. Durante a sétima Ronda, os homens ter-se-ão tornado deuses, e os animais, seres inteligentes. Tire suas próprias conclusões. Começando pela segunda Ronda, a evolução já procede segundo um plano bastante diferente. Tudo está evoluído e apenas tem de prosseguir em sua jornada cíclica. É somente na primeira Ronda que o homem se torna, de ser humano no globo B, um mineral, uma planta, um animal no globo [C]. O método muda inteiramente a partir da segunda Ronda. Mas aprendi prudência convosco e nada direi antes que chegue o tempo de dizê-lo.

P. 1. Alguns homens da quinta Ronda já começaram a aparecer na Terra. De que maneira se distinguem dos homens da quarta Ronda na sétima encarnação terrena?

R. Os videntes e clarividentes natos dos tipos da Sra. A. Kingsford e do Sr. Maitland; os grandes Adeptos de qualquer país; os gênios, seja nas artes, na política ou na reforma religiosa. Nenhuma grande distinção física ainda; cedo demais — virá mais tarde.

■ Sra. Anna Bonus Kingsford e Sr. Edward Maitland, autores de *The Perfect Way* (*O Caminho Perfeito*), 1881.

A CADEIA PLANETÁRIA

P. 2. Suponho que eles estejam na primeira encarnação da quinta Ronda e que um avanço tremendo será alcançado quando as pessoas da quinta Ronda chegarem à sua sétima encarnação?

Resposta.

Exatamente; se você consultar o Apêndice I, encontrará isso explicado.

P. 3. Mas se um homem da primeira quinta Ronda se dedicasse ao ocultismo e se tornasse um Adepto, ele escaparia de outras encarnações terrenas?

Resposta. Não; exceto se considerarmos Buda, um ser da sexta Ronda, pois ele havia corrido tão exitosamente a corrida em suas encarnações anteriores que ultrapassou até mesmo seus predecessores.

Mas um homem assim é encontrado um em um bilhão de criaturas humanas.

Ele diferia dos outros homens tanto em sua aparência física quanto em espiritualidade e conhecimento.

No entanto, até ele escapou de novas reencarnações, mas apenas nesta terra; e quando o último dos homens da sexta Ronda do terceiro anel tiver partido desta terra, o grande Mestre terá que se reencarnar no próximo planeta.

Somente e, uma vez que ele sacrificou a bem-aventurança e o descanso nirvânicos pela salvação de seus semelhantes, ele renascerá no anel mais elevado, o sétimo anel do planeta superior.

Até então, ele ofuscará a cada decimilenário (digamos antes

 i.e., na natureza dos constituintes que compunham os veículos do Senhor Buda, incluindo o corpo físico, pois a tradição budista nada diz sobre qualquer diferença de aparência externa.

Ver Doutrina Secreta Vol.

III.

sobre "O Mistério de Buda"

18 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

e acrescentemos, já ofuscou) um indivíduo escolhido que geralmente derrubou os destinos das nações.

(Veja Ísis, Vol.

I, pp. 34 e 35, últimos e primeiros parágrafos das páginas.)

P. 4. Há alguma diferença espiritual essencial entre um homem e uma mulher, ou o sexo é um mero acidente de cada nascimento, sendo o futuro último do indivíduo o mesmo para ambos?

Resposta.

Um mero acidente, como você diz.

Geralmente uma obra do acaso, porém guiada pelo Karma individual — aptidões morais, características e ações do nascimento anterior.

Q, 5. A maioria das classes superiores dos países civilizados da Terra agora, segundo entendo, são pessoas do sétimo anel (isto é, da sétima encarnação terrena) da quarta Ronda. Os aborígenes australianos, segundo entendo, são de um anel baixo? Qual? E são as classes inferiores e mais baixas dos países civilizados de vários anéis, ou dos anéis logo abaixo do sétimo? E todas as pessoas do sétimo anel nascem nas classes superiores, ou algumas podem ser encontradas entre os pobres?

Resp.

Não necessariamente.

Refinamento, polimento e educação brilhante, no vosso sentido dessas palavras, têm muito pouco a ver com o curso da Lei superior da natureza.

Pegai um africano do sétimo anel ou um mongol do quinto anel, e podereis educá-lo — se o tomardes desde o berço — e transformá-lo (salvo na aparência física) no mais brilhante

A CADEIA PLANETÁRIA

e consumado lorde inglês.

Contudo, ele permanecerá apenas um papagaio intelectualmente exterior.

(Vede Apêndice Nº II.)

Q, 6. A senhora idosa¹ me disse que a maior parte dos habitantes deste país é, em alguns aspectos, menos avançada que os europeus, embora mais espiritual.

Estão eles num anel inferior da mesma Ronda, ou a diferença se refere a algum princípio de ciclos nacionais que nada tem a ver com o progresso individual?

Resp. A maioria dos povos da Índia pertence ao ramo mais antigo ou mais precoce da quinta Raça humana.

Desejei terminar sua carta com um breve resumo da última teoria científica de vossos eruditos etnógrafos e naturalistas, para poupar-me trabalho.

Lede o que ele escreve e depois consultai o número Apêndice III.

Apêndice I.

Toda Individualidade espiritual tem uma jornada evolutiva gigantesca a realizar, um progresso giratório tremendo a cumprir.

Primeiro, no próprio

¹ Madame Blavatsky era frequentemente assim descrita afetuosamente por seus amigos.

² O Mestre M., a quem, como o Manu da próxima Raça Raiz, o Mestre K. H. frequentemente remete questões sobre Raças, começo da grande rotação manvântrica, da primeira à última dos planetas portadores de homem, como em cada um deles, a mônada tem de passar por sete raças sucessivas de homem.


Do broto mudo do macaco (este fortemente se diferenciando dos espécimes hoje conhecidos) até a presente Raça, ou antes variedade, e através de mais duas raças antes de terminar com esta Terra; e então para a próxima, cada vez mais elevada.

Mas limitaremos nossa atenção apenas a esta.

Cada uma das sete raças envia sete raminhos que se bifurcam do Tronco Parental: e através de cada um deles, por sua vez, o homem tem de evoluir antes de passar para a raça seguinte mais elevada; e isso sete vezes.

Bem podes arregalar os olhos, bom amigo, e sentir-te perplexo, pois assim é.

Os raminhos tipificam espécimes variados da humanidade — física e espiritualmente — e nenhum de nós pode perder um único degrau da escada.

Lembra-te bem de que, quando digo "homem", refiro-me a um ser humano do nosso tipo.

Existem outras e inumeráveis cadeias manvantáricas de globos que abrigam seres inteligentes — tanto dentro quanto fora do nosso sistema solar — as coroas ou ápices do ser evolutivo em suas respectivas cadeias, alguns física e intelectualmente inferiores, outros imensuravelmente superiores ao homem da nossa cadeia.

Mas, além de mencioná-los, não falaremos deles por ora.

Através de cada raça, então, o homem passa, fazendo sete

A CADEIA PLANETÁRIA

entradas e saídas sucessivas e desenvolvendo o intelecto em graus, do mais baixo ao mais alto, em sucessão.

Em suma, o seu ciclo terrestre, com seus anéis e subanéis, é o contraponto exato do grande ciclo — apenas em miniatura.

Lembra-te novamente de que os intervalos mesmo entre essas especiais "reencarnações de raça" são enormes, pois até o mais obtuso dos bosquímanos africanos tem de colher a recompensa do seu Karma, igualmente com seu irmão bosquímano que pode ser seis vezes mais inteligente.

Vossos etnógrafos e antropólogos fariam bem em manter sempre em suas mentes esta lei setenária invariável que percorre todas as Obras da natureza.

De Cuvier — o falecido Grão-Mestre da teologia bíblica — cujo cérebro recheado de Bíblia o fez dividir a humanidade em apenas três variedades distintas de raças, até Blumenbach, que as dividiu em cinco, todos estavam errados.

Somente Pritchard, que profeticamente sugeriu sete, aproxima-se da marca correta.

Li no Pioneer de 12 de junho, enviado a mim por H.P.B., uma carta sobre a Teoria do Macaco por A. P. W., que contém uma excelentíssima exposição da hipótese darwiniana.

O último parágrafo, p. 6, col. I, seria considerado — à parte alguns erros — como uma revelação em um milênio ou mais, se fosse preservado.

Lendo as nove linhas a partir da linha 2i (contando de baixo), tens um fato que poucos naturalistas estão ainda preparados para aceitar.


prova  As quinta, sexta e sétima raças da quinta Ronda — cada raça sucessiva evoluindo e acompanhando, por assim dizer, os "grandes ciclos de Rondas" —

Segue-se o extrato do *Pioneer* de 12 de junho de 1882. Coloquei as nove linhas referidas em itálico: —

Darwin nunca sustentou a descendência do homem a partir do macaco.

Ele afirmou que o homem descendia "de um animal semelhante ao macaco", do qual o macaco também é um ramo.

Em outras palavras, o homem e o macaco têm uma origem comum.

Mas não se segue que o macaco algum dia se desenvolverá em homem.

A diferenciação começou em algum período remoto; e, à medida que o tempo avança, o abismo entre eles se ampliará indefinidamente.

Darwin ilustrou a doutrina da evolução por uma árvore genealógica, na qual o tronco ou a base representa uma origem comum e coletiva; seus ramos e raminhos, desenvolvimentos e diferenciações.

O tronco, ascendendo constantemente e lançando ramos em todas as direções, e estes, por sua vez, ramificando-se em raminhos, tipifica formas variadas de vida amplamente afastadas umas das outras em caráter e tempo, de modo que, se contrastadas sem referência à base de origem, seriam declaradas criações distintas e específicas, em vez de meras evoluções.

O homem, ocupando a realeza da criação, é como um raminho que forma o pináculo da árvore.

Mas ele deve, em última análise, provar ser apenas um ramo lateral, e ser superado e ultrapassado, por sua vez, por raças superiores de seres desenvolvidas a partir dele, e tão diferentes e mais diferentes dele quanto ele é diferente do animal semelhante ao macaco do qual ele indubitavelmente descende — pois a árvore continua seu crescimento e o fim ainda não chegou.

Os ramos e raminhos que cessaram de crescer são as formas de vida estagnadas, condenadas à decadência eventual na "luta pela existência". Aqueles que mostram decadência indicam formas que não podem existir sob "condições alteradas de vida", enquanto aqueles que pereceram apontam para a extinção de muitas formas cujos fósseis estão sepultados nos estratos da terra.

"A sobrevivência do mais apto" sob as condições prevalecentes, sejam quais forem, é a lei universal.

A CADEIA PLANETÁRIA

e a quinta Raça da quinta Ronda, tendo de exibir uma diferenciação perceptível física, intelectual e também moral em direção à sua quarta Raça ou "encarnação terrena", você está certo ao dizer que um avanço tremendo será alcançado quando o povo da quinta Ronda chegar à sua sétima encarnação.

Apêndice II.

Nem a riqueza nem a pobreza, nem o nascimento alto ou baixo, têm qualquer influência sobre isso, pois tudo isto é resultado do seu Karma.

Tampouco o que chamais de civilização tem muito a ver com o progresso.

É o homem interior, a espiritualidade, a iluminação do cérebro físico pela luz da inteligência espiritual ou divina que é o teste.

O australiano, o esquimó, o bosquímano, os veddas, etc., são todos ramificações laterais daquele tronco que chamais de "homens das cavernas", a terceira Raça (segundo a vossa ciência, a segunda) que evoluiu no globo.

Eles são os remanescentes dos homens das cavernas do sétimo anel, remanescentes "que cessaram de crescer e são as formas estagnadas de vida condenadas à eventual decadência na luta pela existência", nas palavras do vosso correspondente.

Vede Ísis, Cap. I. — A Essência Divina (Purusha), "como um arco luminoso", procede a formar um círculo — a cadeia mahamanvantárica; e tendo atingido o ponto mais alto (ou seu primeiro ponto de partida), curva-se novamente e retorna à terra (o primeiro globo), trazendo um tipo mais elevado de humanidade em seu vórtice — assim sete vezes.


Aproximando-se da nossa terra, torna-se "cada vez mais sombria, até que, ao tocar o solo, é negra como a noite", é matéria exteriormente, o Espírito ou Purusha estando oculto sob uma armadura quíntupla dos cinco primeiros princípios.

Agora vede as três linhas sublinhadas na p. 5. Para a palavra "humanidade" leia raça humana, e para "civilização" leia evolução espiritual daquela raça particular, e tereis a verdade que teve de ser ocultada naquele estágio incipiente da S.T. Vede novamente a p. 13, último parágrafo, e a p. 14, primeiro parágrafo.

"Eles dividiram os intermináveis períodos da existência humana neste planeta em ciclos, durante cada um dos quais a humanidade gradualmente atingia o ponto culminante da mais alta civilização e gradualmente reincidia na mais abjeta barbárie." Ísis, I. p. 5.

"Por falta de compreensão deste grande princípio filosófico, os métodos da ciência moderna, por mais exatos que sejam, devem terminar em nulidade. Em nenhum ramo pode ela demonstrar a origem e o fim último das coisas.

Em vez de rastrear o efeito desde sua fonte primordial, seu progresso é o inverso.

Seus tipos superiores, como ensina, são todos evoluídos de tipos inferiores antecedentes.

Ela parte do fundo do ciclo, conduzida passo a passo no grande labirinto da natureza por um fio de matéria."

Assim que isso se rompe e a pista se perde, ela recua aterrorizada diante do Incompreensível e confessa-se impotente.

Não assim procederam Platão e seus discípulos.

Para ele, os tipos inferiores eram apenas as imagens concretas dos abstratos superiores.

A alma, que é imortal, tem um princípio aritmético, assim como o corpo tem um princípio geométrico.

Esse princípio, como reflexo do grande Archus universal, é automovente e, a partir do centro, difunde-se por todo o corpo do microcosmo.” Ísis, I, pp. 13–14.

A CADEIA PLANETÁRIA

e observe as linhas sublinhadas sobre Platão.

Depois, veja a p. 32, lembrando a diferença entre os Manvantaras ali calculados e o Mahamanvantara (sete Rounds completos entre dois Pralayas, os quatro Yugas retornando sete vezes, um para cada raça). Tendo feito até aqui, pegue sua caneta e calcule.

Isso o fará praguejar — mas isso não prejudicará muito seu Carma.

A profanação dos lábios encontra-o surdo.

Leia atentamente, nessa conexão (não com o processo de praguejar, mas com o da evolução), p. 301, última linha, “E agora vem um mistério”, e continue até a p. 304. Ísis não foi desvelada, mas foram feitas rasgaduras suficientemente grandes para permitir vislumbres fugazes, a serem completados pela intuição do próprio estudante.

Nesse caril de citações de várias filosofias e verdades esotéricas propositalmente veladas, eis nossa doutrina, que agora está sendo parcialmente ensinada aos europeus pela primeira vez.

Apêndice III.

Como eu disse em minha resposta às suas notas, a maioria das pessoas da Índia, com exceção dos mogóis semíticos, pertence ao ramo mais antigo da presente Quinta Raça humana, que evoluiu na Ásia Central há mais de um milhão de anos.

Nota: Ísis sem Véu foi originalmente destinada a ser chamada O Véu de Ísis, e somente após o Vol. I ter sido impresso é que o nome foi mudado para Ísis sem Véu.




I, II, etc., são as Raças principais ou Raízes; i, 2, 3, etc., são as sete raças menores; a-a-a, etc., são as raças subordinadas ou derivadas; N, o ponto inicial e terminal da evolução no planeta; S, o ponto axial onde o desenvolvimento se equilibra ou se ajusta em cada evolução de raça; E, os pontos equatoriais onde, no arco descendente, o intelecto supera a espiritualidade, e no arco ascendente, a espiritualidade supera o intelecto.

D. K.

A figura não é encontrada em nenhum dos MSS.

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

P.S. Com pressa, D.K. fez sua figura um tanto inclinada fora da perpendicular, mas serve como um memorando aproximado; ele a desenhou para representar o desenvolvimento em um único planeta, mas acrescentei uma ou duas palavras para fazê-la aplicar-se também (como de fato se aplica) a toda uma cadeia manvantárica de mundos.

Sempre que qualquer questão de evolução ou desenvolvimento em qualquer reino se apresentar a você, tenha constantemente em mente que tudo está sob a regra setenária de séries nessas correspondências e relações mútuas em toda a natureza.

Na evolução do homem, há um ponto mais alto, um ponto mais baixo, um arco descendente e um arco ascendente.

P. Você diz: Pode acontecer que o despojo espiritual do quinto se mostre fraco demais para renascer em Devachan, caso em que ele (o sexto) então e ali se revestirá de um novo corpo e entrará em uma nova existência terrena, seja neste ou em qualquer outro Planeta.

Resp.

O "ele" se refere ao sexto e sétimo princípios, não ao quinto, pois o Manas terá que permanecer como um invólucro em cada caso; somente no caso em questão ele não tem tempo de visitar médiuns, pois começa

A CADEIA PLANETÁRIA

afundando para a Oitava Esfera quase imediatamente.

"Então e ali" na eternidade pode ser um período muito longo; significa apenas que as mônadas, não tendo corpo kármico para guiar seu renascimento, caem em não-ser por um certo período, e então reencarnam — certamente não antes de um ou dois mil anos.

Não, não é um "caso excepcional"; exceto alguns casos excepcionais nos casos dos iniciados, como nossos Teshu Lamas, os Bodhisattvas e alguns outros, nenhuma mônada jamais é encarnada antes de seu ciclo designado.

SEÇÃO II
Condições após a Morte

Resp.

i/ Por que se deveria supor que Devachan é uma condição monótona, apenas porque algum momento de sensação terrena é perpetuado indefinidamente — estendido, por assim dizer, através de éons? Não é, não pode ser assim; isso seria contrário a todas as analogias e antagônico à Lei dos Efeitos, sob a qual os resultados são proporcionais às energias antecedentes.

Para tornar isso claro, deve-se ter em mente que há dois campos de manifestações causais, a saber, o objetivo e o subjetivo.

Assim, as energias mais grosseiras, aquelas que operam nas condições mais pesadas e densas da matéria, manifestam-se respectivamente na vida física, sendo seu resultado a nova personalidade de cada nascimento incluído dentro do grande ciclo da individualidade em evolução.

As atividades morais e espirituais encontram sua esfera de efeitos em Devachan.

Por exemplo, os vícios, atrações físicas, etc., de um filósofo podem resultar no nascimento de um novo filósofo, um rei, um mercador,

"As perguntas para esta e as outras respostas numeradas que se seguem não estão registradas no manuscrito.

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 31

um epicurista rico ou qualquer outra personalidade, cuja constituição era inevitável a partir das propensões preponderantes do ser no nascimento imediatamente anterior.

Bacon, por exemplo, a quem um poeta chamou de "o maior, o mais sábio, o mais mesquinho da humanidade", poderia reaparecer em sua próxima encarnação como um ganancioso acumulador de dinheiro com capacidades intelectuais extraordinárias.

Mas as qualidades morais e espirituais do Bacon anterior também teriam de encontrar um campo no qual suas energias pudessem se expandir.

Devachan é tal campo; portanto, todos os grandes planos de reforma moral, de investigação intelectual e espiritual dos princípios abstratos da natureza, todas as aspirações divinas, chegariam a fruição em Devachan, e a entidade abstrata, anteriormente conhecida como o grande Chanceler, ocupar-se-ia neste mundo interior de sua própria preparação, vivendo, se não exatamente o que se chamaria de existência consciente, ao menos um sonho de tal vivacidade realista que nenhuma das realidades da vida poderia igualá-lo. E esse sonho dura até que o Karma seja satisfeito nessa direção, até que a ondulação da força alcance a borda de sua bacia cíclica, e o ser se mova para a próxima área de causas.

Esta ela pode encontrar no mesmo mundo de antes, ou em outro, de acordo com seu estágio de progressão através dos anéis e Rounds necessários do desenvolvimento humano.

Então, como podeis pensar que apenas um momento de sensação terrena seja selecionado para a preparação? É bem verdade que esse momento dura do primeiro ao último, mas então ele dura apenas como a nota-chave de toda a harmonia, um tom definido de altura apreciável, em torno do qual se agrupam e se desenvolvem, em variações progressivas de melodia, e como variações infinitas sobre um tema, todas as aspirações, desejos, esperanças, sonhos que, em conexão com aquele momento particular, alguma vez cruzaram o cérebro do sonhador durante sua vida, sem jamais terem encontrado sua realização na Terra, e que ele agora encontra plenamente realizados em toda a sua vivacidade no Devachan, sem jamais suspeitar que toda aquela realidade venturosa é apenas a prole gerada por sua própria fantasia, os efeitos das causas mentais produzidas por ele mesmo.


Aquele momento particular que será o mais intenso e predominante nos pensamentos de seu cérebro moribundo, no momento da dissolução, naturalmente regulará todos os outros momentos; ainda assim, estes últimos, menores e menos vívidos que sejam, também estarão ali, tendo seu lugar designado nesse desfile fantasmagórico de sonhos passados, e devem dar variedade ao todo.

Nenhum homem na Terra deixa de ter alguma predileção, senão uma paixão dominante; nenhuma pessoa, por mais humilde e pobre que seja, e muitas vezes por causa disso mesmo, deixa de se entregar a sonhos e desejos, ainda que estes permaneçam insatisfeitos. Seria isso monotonia? Chamaríeis tais variações infinitas sobre um único tema, e esse tema moldando-se a si mesmo e tomando cor e forma definida daquele grupo de desejos que foi o mais intenso durante a vida, "uma privação total de todo conhecimento

CONDIÇÕES APÓS A MORTE

na mente devachânica", parecendo em certa medida ignóbil? Então, em verdade, deveis ter falhado, como dizeis, em captar meu significado, ou sou eu quem está em falta.

Devo certamente ter falhado em transmitir o significado correto, e tenho de confessar minha incapacidade de descrever o indescritível.

Esta última é uma tarefa difícil, bom amigo, a menos que as percepções intuitivas de um Chela treinado venham em socorro.

Nenhuma descrição, por mais gráfica que seja, ajudará; de fato, nenhuma palavra é adequada para expressar a diferença entre um estado de mente na Terra e um fora de sua esfera de ação; não existem termos ingleses equivalentes aos nossos; nada além de preconcepções inevitáveis (devido à educação ocidental precoce) — daí linhas de pensamento em direção errada na mente do aprendiz — para nos ajudar nessa inoculação de pensamentos totalmente novos! Você está certo, não apenas pessoas comuns" — seus leitores — mas até idealistas e mentes altamente intelectuais falharão, temo, em captar a verdadeira ideia, nunca a sondarão em suas profundezas.

Talvez você um dia compreenda melhor do que agora uma das principais razões de nossa relutância em transmitir nosso conhecimento a candidatos europeus.

Um homem a caminho de aprender algo dos mistérios da natureza parece, para começar, em um estado de existência mais elevado na Terra do que aquele que a natureza aparentemente lhe proporciona como recompensa por suas melhores ações"; talvez "aparentemente", não na realidade, quando o modus operandi da natureza é corretamente compreendido.

Então, essa outra concepção errônea — quanto mais mérito, mais longo o período de Devachan.

Mas então, no Devachan, todo senso de passagem do tempo se perde: um minuto é como mil anos. A quoi bon, então?

. . .

Essa observação e essa maneira de ver as coisas poderiam muito bem se aplicar a toda a Eternidade, ao Nirvana, ao Pralaya, e o que mais.

Digamos desde já que todo o sistema do ser, da existência, separada e coletiva, da natureza objetiva e subjetiva, não passa de fatos idiotas e sem propósito, uma fraude gigantesca dessa natureza que, encontrando pouca simpatia na filosofia ocidental, tem ainda a cruel desaprovação de seus melhores representantes. *A quoi bon*, nesse caso, essa pregação de nossas doutrinas, todo esse trabalho árduo e nadar *in adverso flumine*? Por que o Ocidente deveria estar tão ansioso para aprender algo do Oriente, se é evidentemente incapaz de digerir aquilo que jamais poderá satisfazer as exigências dos gostos especiais de sua estética? Uma perspectiva sombria para nós, pois mesmo nós falhamos em compreender a magnitude total de nossa filosofia, ou mesmo em abarcar num só lance um pequeno canto — o Devachan desses sublimes horizontes da vida após a morte! Não quero desencorajá-lo; apenas gostaria de chamar sua atenção para as formidáveis dificuldades que encontramos em cada tentativa de explicar nossa metafísica às mentes ocidentais, mesmo entre as mais inteligentes.

Não, não há relógios, nenhum medidor de tempo no Devachan, embora todo o Cosmos seja um gigantesco cronômetro em certo sentido.


Nem nós, mortais — *ici-bas même* — damos muita, se é que damos alguma, atenção ao tempo durante períodos de felicidade e bem-aventurança, e os achamos sempre demasiado curtos; um fato que não nos impede de modo algum de desfrutar dessa felicidade, do mesmo modo, quando ela chega.

Você já considerou essa possibilidade: que talvez seja porque sua taça de bem-aventurança está transbordando que o "Devachanee" perde todo o senso da passagem do tempo, e que é algo que aqueles que desembarcam no Avitchi não perdem, embora, tanto quanto o Devachanee, o "Avitchee" não tenha consciência do tempo — isto é, de nossos cálculos terrenos de períodos de tempo?

Posso também lembrá-lo, a esse respeito, de que o tempo é algo criado por nós mesmos; que, enquanto um breve segundo de intensa agonia pode parecer, mesmo na Terra, uma Eternidade para um homem, para outro mais afortunado, horas, dias e às vezes anos inteiros podem parecer passar como um breve momento; e que, finalmente, de todas as criaturas sencientes e conscientes da Terra, o homem é o único animal que tem consciência do tempo, embora isso não o torne nem mais feliz nem mais sábio.

Como posso então explicar a vocês aquilo que não podem sentir, já que parecem incapazes de compreendê-lo? Símiles finitos são inadequados para expressar o abstrato e o infinito, nem pode o objetivo jamais espelhar o subjetivo.

Para perceber a bem-aventurança no Devachan ou os sofrimentos no Avitchi, é preciso assimilá-los como nós o fazemos. O idealismo crítico ocidental ainda tem de aprender a diferença que existe entre o ser real dos objetos suprassensíveis e a subjetividade sombria a que os reduziu. O tempo não é uma concepção predicativa e, portanto, não pode ser provado nem analisado segundo os métodos da filosofia superficial; e, a menos que aprendamos a neutralizar os resultados negativos desse método de tirar conclusões, tão agradavelmente ao chamado sistema da razão pura, e a distinguir entre a matéria e a forma do nosso conhecimento dos objetos sensíveis, jamais poderemos chegar a conclusões definidas e corretas.


O caso em questão, defendido por mim contra a vossa (muito natural) concepção, é uma boa prova da superficialidade e até mesmo da falácia desse sistema de razão pura (materialista).

Espaço e Tempo podem ser, como diz Kant, não o produto, mas os reguladores das sensações, mas apenas no que diz respeito às nossas sensações na Terra, não àquelas no Devachan.

Lá não encontramos ideias a priori de Espaço e Tempo controlando as percepções do habitante do Devachan em relação aos objetos dos seus sentidos, mas, pelo contrário, descobrimos que é o próprio devachaniano que absolutamente cria ambos e os aniquila ao mesmo tempo.

Assim, os chamados "estados posteriores" jamais podem ser corretamente julgados pela razão prática, uma vez que esta só pode ter ser ativo na esfera das causas finais ou fins, e dificilmente pode ser considerada com Kant — para quem o termo significa numa página "razão" e na seguinte "vontade" — como o mais elevado poder espiritual no homem, tendo por esfera essa Vontade.


O que foi dito acima não é introduzido à força, como podeis pensar, em prol de um argumento (talvez demasiado esticado), mas com vistas a uma futura discussão "em casa", como vos expressais, com estudantes e admiradores de Kant e Platão, que tereis de enfrentar.

Em linguagem mais clara, dir-vos-ei agora o seguinte, e não será culpa minha se ainda falhardes em compreender o seu pleno significado.

Assim como a existência física tem sua intensidade cumulativa da infância ao auge, e sua energia decrescente daí em diante até a senilidade e a morte, assim também a vida onírica do Devachan é vivida correspondentemente.

Portanto, você tem razão ao dizer que a alma "nunca pode despertar para seu erro e descobrir-se enganada pela natureza" — tanto mais que, estritamente falando, toda a vida humana e suas pretensas realidades não passam de tal "engano". Mas você erra ao ceder aos preconceitos e ideias preconcebidas dos leitores ocidentais.

Nenhum asiático jamais concordará com você neste ponto.

Quando você acrescenta que "há um senso de irrealidade em todo o assunto que é doloroso para a mente", você é o primeiro a sentir isso; sem dúvida, isso se deve muito mais a uma compreensão imperfeita da natureza da existência no Devachan do que a qualquer defeito em nosso sistema.

Daí minhas ordens a um Chela para reproduzir, em um apêndice ao seu artigo, extratos desta carta, e

OS ENSINAMENTOS ANTIGOS DOS MESTRES

explicações calculadas para desenganar o leitor e para apagar, tanto quanto possível, a impressão dolorosa que esta sua declaração certamente produzirá nele.

Acredite em mim, a natureza não engana mais o devachaniano do que engana o homem físico vivo.

A natureza lhe proporciona, lá, bem mais felicidade e bem-aventurança reais do que aqui, onde todas as condições do mal e do acaso estão contra ele; e sua impotência inerente, a de uma palha violentamente soprada para cá e para lá por todo vento impiedoso, tornou a felicidade nesta terra uma impossibilidade absoluta para o ser humano, quaisquer que sejam suas chances e condição. Antes chame esta vida de um pesadelo horrível e repugnante, e você estará certo.

Chamar a existência no Devachan de "um sonho", em qualquer outro sentido além do de um termo convencional, bem adequado às suas línguas, todas cheias de designações impróprias, é renunciar para sempre ao conhecimento da doutrina esotérica, a única guardiã da verdade.

Deixe-me tentar mais uma vez explicar-lhe alguns dos muitos estados no Devachan e no Avitchi.

Assim como na vida terrestre real, assim também há para o ego no Devachan o primeiro esvoaçar da vida psíquica, a obtenção do auge, a exaustão gradual da força que passa para a semi-consciência, o esquecimento gradual e a letargia e — não a morte — mas o nascimento, o nascimento em outra personalidade e a retomada da ação, que diariamente gera novos conjuntos de causas que devem ser trabalhados em outro termo de Devachan, e ainda outro renascimento físico como uma nova personalidade.

O que as vive no Devachan e sobre a terra será, respectivamente, em cada caso, determinado pelo Karma, e este cansativo ciclo de nascimentos deve ser percorrido sempre e sempre, até que o ser alcance o fim da sétima Ronda, ou atinja no ínterim a sabedoria de um Arhat, então a de um Buda, e assim se veja aliviado por uma ou duas Rodas, tendo aprendido como romper os círculos viciosos e passar ao Pari-Nirvana.


Mas suponha que não seja o caso de um Bacon, Goethe, Shelley ou Howard, mas de alguma pessoa monótona, alguma personalidade incolor, insípida, que nunca impactou o mundo o suficiente para se fazer sentir.

E então? Simplesmente que seu estado de Devachan é tão incolor e débil quanto foi sua personalidade.

Como poderia ser de outro modo, já que causa e efeito são iguais? Mas suponha o caso de um monstro de maldade, sensualidade, ambição, avareza, orgulho, engano, etc., mas que, no entanto, tem um germe ou germes de algo melhor, lampejos de natureza mais divina — para onde ele irá? A dita centelha, fumegando sob um monte de sujeira, neutralizará, não obstante, a atração da Oitava Esfera, para onde caem apenas os absolutos não-entes, falhas da natureza, a serem remodelados inteiramente, cuja mônada divina se separou do quinto princípio durante sua vida (seja no nascimento precedente seguinte, pois tais casos também estão em nossos registros) e que viveram como seres humanos sem alma.

(Veja Ísis, Vol. II, p. 369, a palavra alma ali representando

40 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

alma espiritual, naturalmente, que, sempre que deixa uma pessoa sem alma, torna-se a causa do quinto princípio — alma animal — deslizando para a oitava esfera.) Dessas pessoas cujo sexto princípio as deixou, enquanto o sétimo, tendo perdido seu veículo, não pode mais existir independentemente, sua quinta ou alma animal, naturalmente, desce ao abismo sem fundo.

Isso talvez torne as sugestões de Eliphas Levi ainda mais claras para você, se você reler o que ele diz, e minhas observações à margem (ver Teosofista, outubro de 1881, "Morte"), e refletir sobre as palavras usadas, "zangões inúteis", etc. Bem, a primeira entidade nomeada então não pode, com toda a sua maldade, ir para a Oitava Esfera, pois sua maldade é de natureza espiritual e refinada.

Ele é um monstro, não um mero bruto sem alma.

Ele não será simplesmente aniquilado, mas punido, pois a aniquilação, isto é, o esquecimento total, e o fato de ser apagado da existência consciente não constitui, por si só, punição alguma, e como Voltaire expressou, *le nant ne laisse pas d’avoir du bon*. Aqui não há uma chama vacilante a ser soprada por um zéfiro, mas uma forte energia maléfica positiva, alimentada e desenvolvida por circunstâncias, algumas das quais podem ter estado realmente além de seu controle.

Deve haver, para tal natureza, um estado correspondente ao Devachan, e este é encontrado em Avitchi, o perfeito antítese do Devachan, vulgarizado pelas nações ocidentais como Inferno e Céu, e que você perdeu completamente de vista em seus Fragmentos. Lembre-se, para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com o bem (ou Deus); para ser imortal no mal, com o mal (ou Satã). Concepções errôneas de termos como "Espírito", "Alma", "Individualidade", "Personalidade" e (especialmente) "Imortalidade" provocam guerras verbais entre um grande número de debatedores idealistas, e para completar seu Fragmento, achei necessário acrescentar Avitchi ao Devachan como seu complemento, e aplicar a ele as mesmas leis que ao primeiro.

Isso é feito com sua permissão no apêndice.

Tendo explicado a situação suficientemente, posso agora responder diretamente à sua pergunta nº 1.

Sim, certamente, há uma mudança de ocupação, uma mudança contínua no Devachan, tanto quanto, e muito mais, do que há na vida de qualquer homem ou mulher que por acaso siga, durante toda a sua vida, uma única ocupação, seja ela qual for — com esta diferença: que para o devachanee essa ocupação especial é sempre agradável e enche sua vida de êxtase.

Mudança, portanto, deve haver, pois essa vida onírica é apenas a fruição, o tempo da colheita, desses germes-semente psíquicos caídos da árvore da existência física em nossos momentos de sonhos, esperanças e fantasia, vislumbres de bem-aventurança e felicidade sufocados em um solo social ingrato, florescendo

¹ Ver Apêndice A.

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 41

que você perdeu completamente de vista em seus Fragmentos. Lembre-se, para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com o bem (ou Deus); para ser imortal no mal, com o mal (ou Satã). Concepções errôneas de termos como "Espírito", "Alma", "Individualidade", "Personalidade" e (especialmente) "Imortalidade" provocam guerras verbais entre um grande número de debatedores idealistas, e para completar seu Fragmento, achei necessário acrescentar Avitchi ao Devachan como seu complemento, e aplicar a ele as mesmas leis que ao primeiro.

Isso é feito com sua permissão no apêndice.

Tendo explicado a situação suficientemente, posso agora responder diretamente à sua pergunta nº 1.

Sim, certamente, há uma mudança de ocupação, uma mudança contínua no Devachan, tanto quanto, e muito mais, do que há na vida de qualquer homem ou mulher que por acaso siga, durante toda a sua vida, uma única ocupação, seja ela qual for — com esta diferença: que para o devachanee essa ocupação especial é sempre agradável e enche sua vida de êxtase.

Mudança, portanto, deve haver, pois essa vida onírica é apenas a fruição, o tempo da colheita, desses germes-semente psíquicos caídos da árvore da existência física em nossos momentos de sonhos, esperanças e fantasia, vislumbres de bem-aventurança e felicidade sufocados em um solo social ingrato, florescendo

¹ Ver Apêndice B.

O “apêndice” referido aparece na p. 137, Theosophist, março de 1883. Será encontrado no final desta obra como Apêndice B.

4Z OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

no rosado amanhecer do Devachan e amadurecendo sob seu céu sempre frutífero — Sem falhas ali, sem desapontamentos.

Se o homem tivesse apenas um único momento de felicidade ideal e experiência durante sua vida, como você pensa, mesmo assim, se Devachan existe, não poderia ser, como você erroneamente supõe, a prolongação indefinida desse “único momento”, mas o desenvolvimento indefinido dos vários incidentes e eventos baseados e emanados desse único momento ou momentos, conforme o caso — tudo, em suma, que se sugeriria à fantasia do sonhador.

Essa única nota, como eu disse, tocada da lira da vida, poderia formar apenas a nota-chave do estado subjetivo do ser, e desenvolver suas inúmeras tonalidades harmônicas e semitons de fantasmagoria psíquica.

Ali, todas as esperanças, aspirações e sonhos não realizados tornam-se plenamente realizados, e os sonhos do objetivo tornam-se as realidades da existência subjetiva.

E ali, atrás do véu de Maya, suas aparências vaporosas e enganosas são percebidas pelo Adepto que aprendeu o grande segredo de como penetrar tão profundamente nos Arcanos do ser.

Sem dúvida, minha pergunta, se você havia experimentado monotonia durante o que considera o momento mais feliz de sua vida, o enganou completamente.

Esta carta é assim a justa penitência pela minha preguiça em ampliar a explicação.

E, 2. Que ciclo se quer dizer? O “ciclo menor” referido é, naturalmente, a conclusão da sétima Rodada, como foi decidido e explicado.


Além disso, no final de cada uma das sete Rodadas, vem uma lembrança menos completa, apenas das experiências devachânicas que ocorrem entre os numerosos nascimentos no final de cada vida pessoal.

Mas a recordação completa de todas as vidas (terrenas e devachânicas — onisciência, em suma) vem apenas no grande final das sete Rodadas completas (a menos que alguém se tenha tornado, no ínterim, um Bodhisattva, um Arhat), o limiar do Nirvana significando um período indefinido.

Naturalmente, um homem, um sétimo Rodador (que completa suas migrações terrenas no início da última raça e anel), terá que esperar mais tempo nesse limiar do que um dos últimos dessas Rodadas.

Essa vida dos Eleitos entre o Pralaya menor e o Nirvana — ou antes do Pralaya — é a grande recompensa, a mais grandiosa, de fato, pois faz do ego (embora ele possa nunca ter sido um Adepto, mas simplesmente um homem virtuoso e digno na maioria de suas existências) virtualmente um Deus, um ser consciente onisciente, um candidato a eternidades de éons como um Dhyan Chohan.

Basta, estou traindo os mistérios da Iniciação.

Mas o que tem o Nirvana a ver com as recordações das existências objetivas? Esse é um estado ainda mais elevado, e no qual todas as coisas objetivas são esquecidas.

É um estado de repouso absoluto e assimilação com Parabrahm, é o próprio Parabrahm.


Oh, pela triste ignorância de nossas verdades filosóficas no Ocidente, e pela incapacidade de vossos maiores intelectos de apreender o verdadeiro espírito desses ensinamentos! O que faremos, o que podemos fazer?

Pergunta 3: Vós postulais um intercâmbio de entidades no Devachan que se aplica apenas à relação mútua da existência física.

Duas almas simpáticas trabalharão cada uma em suas próprias sensações devachânicas, fazendo a outra partícipe de sua bem-aventurança subjetiva, mas ainda assim cada uma está dissociada da outra no que diz respeito ao intercâmbio mútuo real.

Pois que companheirismo poderia haver entre duas entidades subjetivas que não são nem mesmo tão materiais quanto aquele corpo etéreo, o Mayavi-rupa?

(A resposta a isto não está no manuscrito.)

Resposta:

4. Devachan é um estado, não uma localidade.

Rupa Loka, Arupa Loka e Kama Loka são três esferas de espiritualidade ascendente, nas quais os vários grupos de entidades subjetivas encontram suas atrações.

No Kama Loka (esfera semifísica) habitam as cascas, as vítimas e os suicidas, e a esfera é dividida em inúmeras regiões e sub-regiões, correspondendo aos estados mentais dos que chegam na hora de sua morte.

Esta é a gloriosa Summerland dos espiritualistas, cujos horizontes limitam a visão de seus melhores videntes — visão imperfeita e defeituosa porque destreinada e não guiada por Alaya (conhecimento oculto). Quem no Ocidente sabe algo do verdadeiro Sahalokadhatu, o misterioso Chiliocosmo, do qual apenas três regiões podem ser dadas ao mundo exterior, o Tribhuvana (três mundos), a saber, Kama, Rupa e Arupa Lokas? E, no entanto, vede a triste confusão produzida nas mentes ocidentais pela menção mesmo desses três.


Do Kama Loka há o grande Chiliocosmo.

Uma vez despertados de seu torpor pós-morte, as almas recentemente transladadas vão (todas, exceto os invólucros) de acordo com suas atrações, seja para o Devachan ou para o Avitchi.

E esses dois estados são novamente diferenciados ad infinitum, seus graus ascendentes de espiritualidade recebendo seus nomes dos Lokas nos quais são induzidos.

Por exemplo, as sensações, percepções e ideação de um Devachanee no Rupa Loka serão, naturalmente, de caráter menos subjetivo do que seriam no Arupa Loka, em ambos os quais as experiências devachânicas variarão em sua apresentação à entidade sujeita, não apenas quanto à forma, cor e substância, mas também em suas potencialidades formativas.

Mas nem mesmo o mais elevado estado devachânico no Arupa Loka (o último dos sete estados) é comparável àquela condição perfeitamente subjetiva de espiritualidade pura, da qual a mônada emergiu para descer à matéria, e à qual, ao completar-se o grande ciclo, deve retornar, nem o próprio Nirvana é comparável ao Pari-Nirvana.

Resp.

5. A consciência revivificante começa após a luta no Kama Loka, à porta do Devachan, e

Mencionado em *Catena of Buddhism* de Beal, pp. 101, 116.


somente após o período de gestação. Consultem minhas respostas sobre o assunto em suas *Famous Contradictions*.

Resp. 6. Suas deduções, quanto à prolongação indefinida no Devachan de algum momento de bem-aventurança terrena, tendo sido injustificadas, sua pergunta no último parágrafo desta questão não precisa ser considerada.

A permanência no Devachan é proporcional aos impulsos psíquicos inacabados originados na vida terrena.

Aqueles cujas atrações eram preponderantemente materiais serão mais cedo atraídos de volta ao renascimento pela força do Tanha. Como um oponente londrino observa com verdade, esses assuntos (metafísicos) são apenas parcialmente para o entendimento.

Uma faculdade superior pertencente à vida superior deve ver; e é verdadeiramente impossível impô-la ao entendimento de alguém meramente por palavras.

É preciso ver com o olho espiritual, ouvir com o ouvido Dharmakáyico, sentir com as sensações do seu Astitya Vijnana ("eu" espiritual), antes que se possa compreender plenamente esta doutrina; caso contrário, isso poderá apenas aumentar o desconforto de alguém e acrescentar muito pouco ao seu conhecimento.

Am, 7. A “recompensa” proporcionada pela natureza para os homens que são benevolentes de modo amplo e sistemático, e que não concentraram suas afeições em um indivíduo ou especialidade, é que, se forem puros, passam mais rapidamente por isso através dos Kamaloka e Rupaloka para a esfera superior de Tribhuvana, pois é um [lugar]

A “sede” ou desejo de existência.


onde a formação de ideias abstratas e a consideração de princípios gerais preenchem o pensamento de seus ocupantes.

Personalidade é sinônimo de limitação; e quanto mais contraídas forem as ideias da pessoa, mais ela se apegará às esferas inferiores do ser, mais tempo permanecerá no plano do intercâmbio social egoísta.

O status social de um ser é, naturalmente, um resultado do Karma, sendo a lei que o semelhante atrai o semelhante.

O ser renascente é atraído para a corrente gestativa com a qual as atrações preponderantes, vindas do último nascimento, o fazem assimilar.

Assim, aquele que morreu um grande ryot¹ pode renascer como rei; assim, um soberano morto pode ver a luz na cabana de um coolie.

Essa lei de atração se afirma em mil “acidentes de nascimento”, para os quais não poderia haver maior impropriedade de nome.

Quando você finalmente perceber o seguinte, que os Skandhas² são os elementos da existência limitada, então você terá percebido também uma das condições do Devachan que tem um aspecto tão profundamente insatisfatório para você.

Nem suas inferências (quanto ao bem-estar e gozo das classes superiores serem devidos a um melhor Karma) estão bastante corretas em sua aplicação geral.

Elas tiveram um tom que dificilmente é reconciliável com a lei kármica, pois esses “bem-estares e gozos” são mais frequentemente as causas de um Karma novo e sobrecarregado do que a

¹ Um cultivador.

² Os componentes de um ser, segundo o budismo.


produção ou efeitos deste último; mesmo como regra geral, a pobreza e a condição humilde na vida são menos uma causa de tristeza do que a riqueza e o alto nascimento.

Mas disso tratarei mais tarde. Minhas respostas estão mais uma vez assumindo antes a forma de um volume do que o aspecto decente de uma carta.

Q, J, As observações anexadas a uma carta no último "Theosophist", página 226, coluna 1, parecem-me muito importantes e como qualificando (não digo contradizendo) boa parte do que até agora nos foi dito em relação ao Espiritualismo. Já ouvimos falar de uma condição espiritual de vida na qual o ego re-desenvolvido gozava de uma existência consciente por um tempo antes da reencarnação em outro mundo, mas esse ramo do assunto foi até agora tratado superficialmente.

Agora são feitas algumas declarações explícitas sobre isso, e estas sugerem investigações adicionais.

No Devachan, o novo ego retém completa recordação de sua vida na terra, aparentemente. É assim, ou há algum mal-entendido de minha parte nesse ponto?

Resposta.

O Devachan, ou terra de Sukhavati, é descrito alegoricamente pelo próprio Senhor Buda.

O que ele disse pode ser encontrado no Shan-mun-yih-tung.

Diz o Tathagata: Muitos milhares de miríades de sistemas de mundos além deste [o nosso] há uma região de bem-aventurança chamada Sukhavati.

Esta região é cercada por 'Junho, 1882.


sete fileiras de grades, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes; esta sagrada morada dos Arhats é governada pelos Tathagatas [Dhyan Chohans] e é possuída pelos Bodhisattvas. Tem sete lagos preciosos em cujo meio fluem águas cristalinas tendo sete e uma propriedades ou qualidades distintivas [os sete princípios emanando do Um]. Isto, ó Sariputra, é o Devachan.

A divina flor Udumbara lança uma raiz na sombra de cada terra, e floresce para todos aqueles que a alcançam. Aqueles que nascem na região abençoada são verdadeiramente felizes; não há mais aflições ou tristezas naquele ciclo para eles.

Miríades de espíritos ali recorrem para descansar e então retornam às suas próprias regiões [aqueles que não terminaram seus anéis terrestres]. Novamente, ó Sariputra, naquela terra de alegria muitos que nela nascem são Avaivartyas, etc.

[literalmente, aqueles que nunca retornarão, os homens da sétima Ronda, etc.]

Q, 2, Agora, exceto no fato de que a duração da existência no Devachan é limitada, há uma semelhança muito próxima entre essa condição e o Céu da religião comum (omitindo ideias antropomórficas de Deus).

Resposta. Certamente o novo ego, uma vez que é renascido, retém por um certo tempo, proporcional à sua vida terrestre, uma "completa recordação de sua vida na terra" (veja sua pergunta anterior). Mas ele nunca pode retornar.

Para o discurso completo, na versão chinesa, veja a *Catena de Escrituras Budistas* de Beal, pp. 378-382.


na Terra a partir do Devachan, nem este último, mesmo omitindo todas as ideias antropomórficas de Deus, tem qualquer semelhança com o Paraíso, ou o Céu de qualquer religião, e é a fantasia literária de H. P. B. que lhe sugeriu a maravilhosa comparação.

P. 3 — Agora, a questão importante é: quem vai para o Céu, ou Devachan? Essa condição é alcançada apenas pelos poucos que são muito bons, ou pelos muitos que não são muito maus, após o lapso, no seu caso, de uma inconsciência, incubação ou gestação mais longa?

R. — Quem vai para o Devachan? O ego pessoal, naturalmente, mas beatificado, purificado, santo. Todo ego — a combinação do sexto e sétimo princípios que, após o período de gestação inconsciente, renasce no Devachan — é necessariamente tão inocente e puro quanto um recém-nascido. O fato de ele renascer, de todo, mostra a predominância do bem sobre o mal em sua antiga personalidade. E enquanto o Karma (do mal) se afasta temporariamente para segui-lo em sua futura reencarnação terrena, ele traz consigo apenas o Karma de suas boas ações, palavras e pensamentos para este Devachan. "Mau" é um termo relativo para nós — como lhe foi dito mais de uma vez — e a Lei de Retribuição é a única lei que nunca erra. Portanto, todos aqueles que não se afundaram na lama do pecado irredimível e da bestialidade vão para o Devachan. Eles terão que pagar por seus pecados, voluntários e involuntários,

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 51

mais tarde. Enquanto isso, são recompensados; recebem os efeitos das causas que produziram. Naturalmente, é um estado, por assim dizer, de intenso egoísmo, durante o qual um ego colhe a recompensa de seu altruísmo na Terra. Ele está completamente absorto na bem-aventurança de todas as suas afeições, preferências e pensamentos pessoais terrenos, e colhe o fruto de suas ações meritórias. Nenhuma dor, nenhum pesar, nem mesmo a sombra de uma tristeza vem escurecer o brilhante horizonte de sua felicidade inalterada, pois é um estado de perpétua "Maya". Uma vez que a percepção consciente da própria personalidade na Terra é apenas um sonho evanescente, esse sentido será igualmente o de um sonho no Devachan, apenas cem vezes intensificado.

Tanto assim, de fato, que o ego feliz é incapaz de enxergar através do véu de males, tristezas e aflições aos quais aqueles que amou na Terra possam estar sujeitos.

Ele vive nesse doce sonho com seus entes queridos, quer tenham partido antes ou ainda permaneçam na Terra; tem-nos perto de si, tão felizes, tão venturosos e tão inocentes quanto o próprio sonhador desencarnado; e, no entanto, à parte de raras visões, os habitantes de nosso planeta grosseiro não o sentem.

É nisso, durante tal condição de Maya completa, que as almas ou egos astrais de sensitivos puros e amorosos, laborando sob a mesma ilusão, pensam que seus entes queridos descem até eles na Terra, enquanto são seus próprios espíritos que se elevam em direção àqueles no Devachan.

Muitas das

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

comunicações espirituais subjetivas — a maioria delas quando os sensitivos são realmente puros — são reais; mas é muito difícil para o médium não iniciado fixar em sua mente a imagem verdadeira e correta do que vê e ouve.

Alguns dos fenômenos chamados psicografia (embora mais raramente) também são reais. O espírito do sensitivo, sendo odizado, por assim dizer, pela aura do espírito no Devachan, torna-se por alguns minutos aquela personalidade falecida, e escreve na caligrafia desta, em sua linguagem e em seus pensamentos como eram durante sua vida.

Os dois espíritos tornam-se mesclados em um; e a preponderância de um sobre o outro durante tais fenômenos determina a preponderância de personalidade nas características exibidas em tais escritos e na fala em transe.

O que vocês chamam de “rapport” é, em simples fato, uma identidade de vibração molecular entre a parte astral do médium encarnado e a parte astral da personalidade desencarnada.

Acabei de notar um artigo sobre Olfato de algum professor inglês (que farei ser resenhado no Theosophist e direi algumas palavras) e encontro nele algo que se aplica ao nosso caso.

Assim como na música dois sons diferentes podem estar em acorde e separadamente distinguíveis — essa harmonia ou discordância dependendo das vibrações síncronas e períodos complementares — assim há rapport entre médium e controle quando suas moléculas astrais se movem em acorde.

Referindo-se a um artigo do Professor William Ramsay em Nature, 22 de junho de 1882; uma resenha aparece no Theosophist, agosto de 1882, sob o título “As Harmônicas do Olfato”. Ver Apêndice C.


E a questão de se a comunicação refletirá mais de uma idiossincrasia pessoal ou da outra é determinada pela intensidade relativa dos dois conjuntos de vibrações na onda composta no Akasa. Quanto menos idênticos forem os impulsos vibratórios, mais mediúnica e menos espiritual será a mensagem.

Assim, pois, meça o estado moral de seus médiuns pelo da suposta inteligência controladora, e seus testes de autenticidade não deixarão nada a desejar.

P. 4. Haverá grandes variedades de condições dentro dos limites, por assim dizer, do Devachan, de modo que um estado apropriado seja alcançado por todos, do qual eles nascerão para condições inferiores ou superiores no próximo mundo das causas? Não adianta multiplicar hipóteses; queremos algumas informações para nos basearmos.

R.

Sim, há grandes variedades nos estados do Devachan, e é tudo como dizes — tantas variedades de bem-aventurança quanto há na terra matizes de percepção e capacidade de apreciar tal recompensa.

É um paraíso idealizado, criado pelo próprio ego, e por ele preenchido com o cenário, repleto dos incidentes e povoado pelas pessoas que ele esperaria encontrar em tal estado de bem-aventurança compensatória.

E é essa variedade que guia o ego pessoal temporário para a corrente que o levará a renascer em uma condição superior ou inferior no próximo mundo das causas.


Tudo é tão harmoniosamente ajustado na natureza, especialmente no mundo subjetivo, que nenhum erro pode jamais ser cometido pelos Tathagatas ou Dh'an Chohans que guiam os impulsos.

P. 5. À primeira vista, um estado puramente espiritual só seria agradável para entidades altamente espiritualizadas nesta vida.

Mas onde estão as miríades de pessoas muito boas (moralmente) que não são espiritualizadas de modo algum? Como poderiam elas ser ajustadas para passar, com suas recordações desta vida, de uma condição material para uma condição espiritual de existência?

R. É uma condição espiritual apenas em contraste com nossa própria condição grosseiramente material e, como já foi dito, são tais graus de espiritualidade que constituem e determinam as grandes variedades de condições dentro dos limites do Devachan.

Uma mãe de uma tribo selvagem não é menos feliz do que uma mãe de um palácio real, com seu filho perdido nos braços; e, embora como egos reais, crianças que morrem prematuramente antes da perfeição de sua entidade setenária não encontrem seu caminho para o Devachan, ainda assim a imaginação amorosa da mãe encontra seus filhos lá, sem que falte nenhum por quem seu coração anseia.

Dizei que é apenas um sonho; mas, afinal, o que é a própria vida objetiva senão um panorama de irrealidades vívidas? O prazer realizado por um índio vermelho em seus felizes campos de caça nesse mundo de sonhos não é menos intenso do que o êxtase sentido por um conhecedor que se extasia no deleite arrebatador de ouvir sinfonias divinas de imaginários coros angelicais.


Como não é culpa do primeiro se nasceu selvagem com instinto de matar, embora isso tenha causado a morte de muitos animais inocentes, por que — se, apesar de tudo, ele era um pai, filho e esposo amoroso — por que não deveria ele também desfrutar de sua parte de recompensa? O caso seria bem diferente se os mesmos atos cruéis tivessem sido praticados por uma pessoa educada e civilizada por mero amor ao esporte.

O selvagem, ao renascer, simplesmente ocuparia um lugar inferior na escala, em razão de seu desenvolvimento moral imperfeito, enquanto o Karma do outro seria manchado por delinquência moral.

Todos, exceto aquele ego que, atraído por seu grosseiro magnetismo, cai na corrente que o arrastará para "o Planeta da Morte" — o satélite mental e físico da nossa Terra — estão aptos a passar para uma condição espiritual relativa, ajustada pela sua condição anterior na vida e pelo seu modo de pensamento.

Pelo que sei e recordo, H. P. B. explicou ao Sr. Hume que o sexto princípio do homem, como algo puramente espiritual, não poderia existir ou ter ser consciente no Devachan, a menos que assimilasse alguns dos atributos mentais mais abstratos e puros do quinto princípio ou da alma animal — seu Manas (mente) e memória.

Quando o homem morre, seu segundo e terceiro princípios morrem com ele; a tríade inferior desaparece, e o quarto, quinto, sexto e sétimo princípios formam o Quaternário sobrevivente (leia novamente a p. 6, em Fragmentos de V. O.). A partir de então, é uma "luta" de morte entre as dualidades superiores e inferiores.


Se o superior vence, o sexto, tendo atraído a si a quintessência do bem do quinto — suas afeições mais nobres, suas aspirações santas (embora terrenas) e as porções mais espiritualizadas de sua mente — segue seu divino Ancião do sétimo para o "estado de gestação"; e o quinto e o quarto permanecem em associação como uma casca vazia (a expressão é bastante correta) para vaguear na atmosfera terrestre com metade da memória pessoal perdida, e os instintos mais brutais plenamente vivos por um certo período — um "Elementar", em suma.

Este é o "anjo guia" do médium comum.

Se, por outro lado, é a dualidade superior que é derrotada, então é o quinto princípio que assimila tudo o que possa restar de recordação pessoal e percepção de sua individualidade pessoal no sexto.

Mas com todo esse estoque adicional, ele não permanecerá em Kama Loka, o mundo do desejo, ou na atmosfera de nossa terra; em muito pouco tempo, como uma

Fragmentos de Verdade Oculta.

Oito artigos com este título apareceram em Theosophist, de outubro de 1881 a maio de 1883. Os artigos não são assinados, mas referências nestas cartas, e nas cartas do Sr. Sinnett, mostram que foram praticamente a produção conjunta, pelo menos no início, do Sr. Sinnett e do Sr. Hume.

No entanto, o nº 1 parece ter sido do Sr. Hume, e minha nota na p. 4, atribuindo-o também ao Sr. Sinnett, deve ser corrigida.

Sete "Fragmentos" apareceram como dois panfletos, o primeiro com o selo "Emitido pela Sociedade Teosófica Matriz", e o segundo impresso pela Sociedade Teosófica Matriz Palha flutuando dentro da atração dos vórtices e fossos do maelstrom, é apanhada e arrastada para o grande redemoinho de egos humanos, enquanto o sexto e o sétimo, agora uma mônada puramente espiritual, sem nada restante da personalidade recente, não tendo um "período de gestação" regular a atravessar (já que não há ego pessoal purificado para renascer), após um período mais ou menos prolongado de descanso inconsciente no espaço ilimitado, encontrar-se-á renascida em outra personalidade no próximo planeta. Quando chega o período de plena consciência individual que precedeu o da consciência absoluta em Parinirvana, essa vida pessoal perdida torna-se como uma página arrancada do grande Livro das Vidas, sem mesmo uma palavra desconexa deixada para marcar sua ausência.


A mônada purificada não perceberá nem se lembrará disso na série de seus renascimentos passados, o que teria acontecido se tivesse ido para o mundo das formas (Rupa Loka), e seu olhar retrospectivo não perceberá nem o menor sinal para indicar que ela existiu.

A luz de Samma-Sambuddha,  
Aquela luz que brilha além do nosso conhecimento mortal,  
A linha de todas as vidas em todos os mundos,  
não lança nenhum raio sobre aquela vida pessoal na série de vidas passadas.

Em crédito da humanidade, devo dizer que tal obliteração total de uma existência das tábuas do Ser universal não ocorre com frequência suficiente para constituir uma grande porcentagem. Na verdade, como o tão mencionado idiota congênito.

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

tal coisa é *lusus naturae* — uma exceção, não a regra.

Q. 6. A 7ª agora é uma existência espiritual, na qual tudo é fundido no sexto princípio, compatível com aquela consciência de vida material individual e pessoal que deve ser atribuída ao ego em Devachan, se ele retém sua consciência terrena, como afirmado na nota do "Theosophist"?

Resposta: A questão agora está suficientemente explicada, creio.

O sexto e o sétimo princípios, à parte do resto, constituem a "mônada" eterna, imperecível, mas também inconsciente. Para despertá-la para a vida, a consciência latente, especialmente aquela individualidade pessoal, requer a mônada mais os mais elevados atributos do quinto (a alma animal), e é isso que faz o ego eterno, que vive e goza de bem-aventurança em Devachan.

O Espírito, ou a emanação pura do Uno — este último formando com o sétimo e o sexto princípios a tríade mais elevada — nenhuma das duas emanações é capaz de assimilar, mas aquilo que é bom, puro e santo; portanto, nenhuma lembrança sensual ou impura pode seguir a memória purificada do ego para a região de bem-aventurança. O Karma por essas recordações de ações e pensamentos malignos alcançará o ego quando ele mudar de personalidade no mundo seguinte das causas. A mônada, ou a "individualidade espiritual", permanece imaculada em todos os casos.

Nenhuma tristeza ou dor para aqueles que ali nascem (no Rupa Loka de Devachan); pois esta é a terra pura.


Todas as regiões no espaço possuem tais terras (Sakwala), mas esta terra de bem-aventurança é a mais pura.

Pela pureza pessoal e pela meditação sincera, transcendemos os limites do mundo do desejo e entramos no mundo das formas.” (Djnana-prasthana Shastra).

P. 7. O período de gestação entre a morte e o Devachan tem sido até agora concebido, por mim ao menos, como muito longo.

Agora se diz que em alguns casos é de apenas alguns dias, e em nenhum caso (está implícito) mais do que alguns anos.

Isso parece claramente afirmado, mas pergunto se pode ser explicitamente confirmado, porque é um ponto do qual depende muito.

R.

Outra bela amostra da desordem habitual em que se encontra a mobília mental da Sra. H. P. B.

Ela fala de “Bardo” e nem sequer diz aos seus leitores o que significa; assim como em sua sala de escrita a confusão é dez vezes mais confundida, também em sua mente as ideias se amontoam em tal caos que, quando ela quer expressá-las, a cauda aparece antes da cabeça.

“Bardo” não tem nada a ver com a duração do tempo no caso a que você se refere.

“Bardo” é o período entre a morte e o renascimento, e pode durar de alguns anos a um kalpa.

Ele se divide em três subperíodos: I. Quando o ego, libertado de seu invólucro mortal, entra no Kama Loka (tibetano tuli-kai), a morada dos elementais.

II. Quando entra em seu “estado de gestação”. III.

Quando renasce no Rupa Loka do Devachan.

O subperíodo I. pode durar de alguns minutos a um número de anos (a frase “alguns anos” torna-se confusa e totalmente inútil sem uma explicação mais completa); o subperíodo II. é muito longo, como você diz, às vezes mais longo do que você pode imaginar, porém proporcional à resistência espiritual do ego; o subperíodo III.

dura na proporção do bom Karma, após o qual a mônada é novamente reencarnada.

O Agama Sutra dizendo: “Em todos esses Rupa-Lokas, os devas [espíritos] estão igualmente sujeitos ao nascimento, à decadência, à velhice e à morte”, significa apenas que um ego é levado para lá, então começa a desaparecer e finalmente “morre”, cai naquela condição inconsciente que precede o renascimento; e termina o sloka com estas palavras: “À medida que os devas emergem desses céus, eles entram novamente no mundo inferior”, eles deixam um mundo de bem-aventurança para renascer no mundo das causas.

**P. 8.** Nesse caso, e supondo que o Devachan não seja exclusivamente a herança dos Adeptos e de pessoas quase tão elevadas, existe uma condição de existência equivalente a um Céu realmente em andamento, a partir da qual a vida da Terra pode ser observada por um imenso número daqueles que já partiram.

**Resp.**

Enfaticamente, o Devachan não é exclusivamente a herança dos Adeptos, e decididamente existe um "céu", se você precisa usar esse termo cristão astro-geográfico, para "um imenso

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 61

número daqueles que já partiram". Mas a vida da Terra não pode ser observada por nenhum deles, pelas razões da lei do Bem-aventurança e de Maya já apresentadas.

**P. 9.** E por quanto tempo? Esse estado de beatitude espiritual perdura por anos? Por décadas? Por séculos?

**Resp.** Por anos, décadas, séculos e milênios, muitas vezes multiplicados por algo mais.

Tudo depende da duração do Karma.

Encha a pequena xícara de Denny* com óleo e um reservatório de água de uma cidade, e acendendo ambos, veja qual queima por mais tempo.

O ego é o pavio e o Karma o óleo; a diferença na quantidade deste último (na xícara e no reservatório) sugere-lhe a grande diferença na duração dos vários Karmas.

Todo efeito deve ser proporcional à causa.

E como o termo da existência encarnada do homem guarda apenas uma pequena proporção com seus períodos de existência entre nascimentos no ciclo Manvantárico, assim os bons pensamentos, palavras e ações de qualquer uma dessas vidas em um globo são a causa de efeitos, cuja elaboração exige muito mais tempo do que a evolução das causas ocupou.

Portanto, quando você ler nos Jatakas e outras histórias "fabulosas" das Escrituras Budistas que esta ou aquela boa ação foi recompensada com Kalpas de vários dígitos de bem-aventurança, não sorria do exagero absurdo, mas tenha em mente o que eu disse.

De uma pequena semente brotou uma árvore cuja vida perdura por vinte e dois séculos — a Bo-tree de Anuradhapura.

Nem deve rir se algum dia se deparar com Pindadana ou qualquer outro Sutra Budista e ler: "Entre o Kama Loka e o Rupa Loka há uma localidade, a morada de Mara [a morte]. Este Mara, cheio de paixão e luxúria, destrói todos os princípios virtuosos como uma pedra mói o grão."

---

* Denny Sinnett, o filhinho do Sr. Sinnett.

[Este Mara, como você pode muito bem imaginar, é a imagem alegórica da esfera chamada 'o Planeta da Morte' — o redemoinho para onde desaparecem as vidas condenadas à destruição.

É entre Kama e Rupa Lokas que a luta ocorre.] Seu palácio tem 7.000 yojanas quadrados e é cercado por uma muralha setupla." Pois você se sentirá agora mais preparado para compreender a alegoria.

Além disso, quando Beal, ou Burnouf, ou Rhys Davids, na inocência de suas almas cristãs e materialistas, se entregam a tais traduções como geralmente fazem, não lhes guardamos rancor por seus comentários, pois eles não podem saber melhor.

Mas o que pode significar o seguinte: "Os nomes dos céus [uma tradução errônea — Lokas não são céus, mas localidades ou moradas] do desejo, Kama Loka, assim chamado porque os seres que os ocupam estão sujeitos aos desejos de comer,

 Esta árvore, agora no Ceilão, foi uma muda da árvore original sob a qual o Senhor Buda alcançou o estado de Buda.

Foi trazida por Sanghamitta, a filha do Imperador Budista Asoka, e plantada em Anuradhapura no terceiro século a.C. Ainda está florescendo.


beber, dormir e amar.

Eles são de outro modo chamados as moradas das cinco (?) ordens de criaturas sencientes — Devas, homens, asuras, bestas, demônios." (Lau-fan Sutra, traduzido por S. Beal.) Eles significam simplesmente que, se o reverendo tradutor tivesse conhecido um pouco melhor a verdadeira doutrina, ele teria primeiro dividido os Devas em duas classes — e os chamado de "Rupa Devas" e "Arupa Devas" (os "com forma" ou objetivos, e os "sem forma" ou subjetivos Dhyan Chohans); e segundo, teria feito o mesmo para sua classe de "homens", pois há cascas e "Mara rupas", i.e., corpos condenados à aniquilação.

Todos estes são: (1) Rupa-devas — Dhyan Chohans tendo formas (Ex-homens). [Os Espíritos Planetários da nossa Terra não são dos mais elevados, como você pode muito bem imaginar, pois, como Subba Row diz em sua crítica à obra de Oxley, nenhum Adepto Oriental gostaria de ser comparado a um anjo ou Deva — ver May Theosophist.] (2) Arupa-devas — Dhyan Chohans sem formas (Ex-homens). (3) Pisachas (de dois princípios) fantasmas ou cascas.

(4) Mararupas (de três princípios) corpos condenados à aniquilação.

(5) Asuras — elementais tendo forma humana.

(6) Bestas — elementais animais de segunda classe (estas duas classes, (5) e (6), são futuros homens). (7) Rakshasas

“Filosofia do Espírito, com uma nova versão do Bhagavad-Gita por William Oxley”, foi resenhado no Theosophist, dezembro de 1881. Em maio de 1882, T. Subba Row escreve sobre a mesma obra, “Examinada do Ponto de Vista Esotérico e Bramânico”.


(demônios) — almas ou formas astrais de feiticeiros, homens que atingiram o ápice do conhecimento na arte proibida; mortos ou vivos, eles, por assim dizer, enganaram a natureza, mas isso é apenas temporário, até que nosso planeta entre em obscuração, após o que eles terão, nolens volens, de ser aniquilados.

[No Abidharma Shastra (Metafísica) lemos: “Buda ensinou que nos arredores de todos os Sakwalas há um intervalo negro, sem sol ou luar para aquele que nele cai. Não há renascimento a partir dele. É o Inferno frio, o grande Naraka. Isto é Avitchi.”] São esses sete grupos que formam as principais divisões dos habitantes dos mundos subjetivos ao nosso redor. É no estoque nº I que estão os inteligentes Governantes deste mundo da matéria, e que, com toda a sua inteligência, são apenas os instrumentos cegamente obedientes do Uno, os agentes ativos de um Princípio Passivo.

E assim são mal interpretados e mal traduzidos quase todos os nossos Sutras; ainda assim, mesmo sob esse amontoado confuso de doutrinas e palavras, para aquele que conhece, mesmo superficialmente, a verdadeira doutrina, há terreno firme sobre o qual se apoiar.

Assim, por exemplo, ao enumerar os sete Lokas do Kama Loka, o Avatanisaka Sutra dá como o sétimo o Território da Dúvida. Peço-lhe que se lembre do nome, pois teremos de falar dele adiante.

Cada um desses mundos, dentro da esfera dos efeitos, tem um Tathagata ou Dhyan Chohan para proteger e vigiar, não para interferir nele. Naturalmente, de todos os homens, os espiritualistas serão os primeiros a rejeitar e lançar nossas doutrinas ao “limbo das superstições superadas”. Se lhes assegurássemos que cada uma de suas “Terras de Verão” tinha sete pensões dentro dela, com o mesmo número de “Guias Espirituais” para “mandar” nelas, e chamássemos esses “anjos” de São Pedros, São Joões e São Ernestos, eles nos receberiam de braços abertos.


Mas quem já ouviu falar de Tathagatas e Dhyan Chohans, Asuras e elementais? Absurdo! Ainda assim, somos felizmente autorizados por nossos amigos (pelo menos pelo Sr. Eglington) a possuir "um certo conhecimento das ciências ocultas" (ver *Light*), e assim, mesmo essa migalha de "conhecimento" está ao seu dispor, e agora me ajuda a responder à sua seguinte pergunta:

P. 10. Existe alguma condição intermediária entre a beatitude espiritual de Devachan e a vida de sombra desamparada dos reliquiários elementais apenas semiconscientes de seres humanos que perderam seu sexto princípio? Porque, se assim for, isso poderia dar um *locus standi* na imaginação aos Ernests e Joeys dos médiuns espirituais, a melhor espécie de espíritos controladores.

Se assim for, certamente deve ser um mundo muito popular de onde qualquer quantidade de comunicações espirituais poderia vir.

Resp.

Infelizmente, não, meu amigo; não que eu saiba. De Sukhavati até o "território da dúvida", há uma variedade de estados espirituais; mas não tenho conhecimento de tal "condição intermediária". Eu lhe falei

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

dos Sakwalas (embora não possa enumerá-los, pois seria inútil); e até mesmo de Avitchi, o "Inferno" do qual não há retorno, e não tenho mais nada a dizer sobre isso. "A sombra desamparada tem que fazer o melhor que pode.

Assim que ela saiu do Kama Loka e cruzou a "Ponte Dourada que leva às "Sete Montanhas Douradas", o ego não pode mais confabular com médiuns complacentes.

Nenhum Ernest ou Joey jamais retornou do Rupa Loka, muito menos do Arupa Loka, para manter doce intercâmbio com mortais.

É claro que há uma espécie melhor de reliquiários, e as "cascas", ou "caminhantes da terra", como são chamados aqui, não são necessariamente todos maus.

Mas mesmo aqueles que são bons são tornados maus temporariamente pelos médiuns.

As cascas podem muito bem não se importar, já que não têm nada a perder de qualquer forma.

Mas há outro tipo de "espíritos" que perdemos de vista: os suicidas e aqueles "mortos" por acidente.

Ambos os tipos podem se comunicar e ambos têm que pagar caro por tais visitas.

E agora tenho que explicar o que quero dizer.

Bem, essa classe é a que os espiritualistas franceses chamam de *les esprits souffrants*.

Eles são uma exceção à regra, pois têm que permanecer dentro da atração da terra e em sua atmosfera, Kama Loka, até o último momento do que teria sido a duração natural de suas vidas.

Em outras palavras, aquela onda particular de evolução da vida deve correr até sua margem.


Mas é um pecado e uma crueldade reviver sua memória e intensificar seu sofrimento, dando-lhes a chance de viver uma vida artificial — uma chance de sobrecarregar seu Karma, tentando-os por portas abertas, ou seja, médiuns e sensitivos, pois eles terão que pagar caro por cada prazer desse tipo.

Explicarei sobre os suicidas, que, tolamente esperando escapar da vida, descobrem-se ainda vivos, têm sofrimento suficiente reservado para eles por essa própria vida.

Sua punição está na intensidade desta última.

Tendo perdido pelo ato precipitado seus sétimo e sexto princípios, embora não para sempre, pois podem recuperar ambos, em vez de aceitar sua punição e aproveitar suas chances de redenção, frequentemente são levados a se arrepender da vida e tentados a recuperar um domínio sobre ela por meios pecaminosos.

No Kama Loka, a terra dos desejos intensos, eles podem gratificar seus anseios terrenos apenas através de um representante vivo, e ao fazê-lo, na expiração do termo natural, geralmente perdem seu mônada para sempre.

Quanto às vítimas de acidente, estas passam ainda pior.

A menos que fossem tão boas e puras a ponto de serem atraídas imediatamente para dentro do samadhi akáshico — por exemplo, cair em um estado de sono tranquilo, um sono cheio de sonhos róseos durante o qual não têm lembrança do acidente, mas se movem e vivem entre seus amigos e cenas familiares, até que seu termo natural de vida termine, quando se encontram nascidos no Devachan — um destino sombrio é deles.

Sombras infelizes, se pecaminosas e sensuais, elas vagueiam (não como cascas, pois sua conexão com seus dois princípios superiores não está completamente rompida) até que sua hora de morte chegue.

Cortadas no pleno auge das paixões terrenas que as ligam a cenas familiares, são atraídas pelas oportunidades que os médiuns oferecem, para gratificá-las vicariamente.

Elas são os Pisachas, os Incubi e Succubi dos tempos medievais; os demônios da sede, gula, luxúria e avareza; Elementares de astúcia, maldade e crueldade intensificadas; provocando suas vítimas a crimes horríveis e deleitando-se em sua prática.

Eles não apenas arruínam suas vítimas, mas esses vampiros psíquicos, levados pela torrente de seus impulsos infernais, ao final, no término fixo de seu período natural de vida, são carregados para fora da aura da Terra, para regiões onde, por eras, suportam sofrimento exquisito e terminam em destruição total.

Mas se a vítima de acidente ou violência não for nem muito boa nem muito má — uma pessoa comum — então isto pode lhe acontecer: um médium que o atraia criará para ele a mais indesejável das coisas — uma nova combinação de skandhas e um novo e maligno Karma.

Mas deixe-me dar-lhe uma ideia mais clara do que quero dizer com Karma neste caso.

Em conexão com isso, deixe-me dizer-lhe antes que, já que você parece tão interessado no assunto, não pode fazer nada melhor do que estudar as duas doutrinas de Karma e Nirvana tão profundamente quanto puder.

A menos que você esteja completamente familiarizado com esses dois princípios — a dupla chave para a metafísica do Abhidharma — você sempre se encontrará perdido ao tentar compreender o resto.


Temos vários tipos de Karma e Nirvana em suas diversas aplicações ao universo, ao mundo, aos Devas, Budas, Bodhisattvas, homens e animais — o segundo incluindo seus sete reinos.

Karma e Nirvana são apenas dois dos sete grandes mistérios da metafísica budista, e apenas quatro dos sete são conhecidos pelos orientalistas ocidentais, e mesmo esses apenas imperfeitamente.

Se você perguntar a um erudito sacerdote budista o que é Karma, ele lhe dirá que Karma é o que um cristão poderia chamar de Providência (em certo sentido apenas) e um maometano de Kismet, destino ou fatalidade (novamente em um sentido). É esse princípio cardinal que ensina que, assim que qualquer ser consciente ou senciente, seja homem, Deva ou animal, morre, um novo ser é produzido, e ele ou isso reaparece em outro nascimento no mesmo ou em outro planeta, sob condições de sua própria autoria antecedente.

Ou, em outras palavras, que Karma é o poder condutor, e Trishna (em Pali Tanha) a sede ou desejo de viver sencientemente, a força ou energia próxima; o resultado da ação humana (ou animal) — que, a partir dos antigos Skandhas [observo que na segunda, bem como na primeira edição do seu Ocadt World, o mesmo erro de impressão aparece, pois a palavra Skandha é grafada Shandba; na página 130, como agora está, sou feito

Este erro de ortografia “Shandba” da palavra Skandha ainda persiste, mesmo na última reimpressão de 1921. Pois para me expressar de uma maneira muito original para um suposto Adepto] produz o novo grupo que forma o novo ser e controla a natureza do próprio nascimento.


Ou, para tornar ainda mais claro, o novo ser é recompensado e punido pelos atos meritórios e pelas más ações do antigo.

Karma representando um livro de registro, no qual todos os atos do homem, bons, maus ou indiferentes, são cuidadosamente anotados em seu débito e crédito, por ele mesmo, por assim dizer, ou antes por essas próprias ações suas.

Onde a ficção poética cristã criou e vê um anjo da guarda “registrador”, a lógica budista, severa e realista, percebendo a necessidade de que toda causa tenha seu efeito, mostra sua presença real.

Os opositores do Budismo têm dado grande ênfase à suposta injustiça de que o autor escape, e uma vítima inocente seja feita sofrer, uma vez que o autor e o sofredor são seres diferentes.

O fato é que, embora em um sentido possam ser assim considerados, em outro são idênticos.

O “antigo ser” é o único progenitor, pai e mãe ao mesmo tempo, do novo ser. É o primeiro quem é o criador e modelador do segundo na realidade; e muito mais, em verdade simples, do que qualquer pai na carne.

E uma vez que você tenha bem dominado o significado dos Skandhas, verá o que quero dizer.

É o grupo de Skandhas que forma e constitui a individualidade física e mental que chamamos de homem (ou qualquer ser). Este grupo consiste (no ensinamento exotérico) de cinco Skandhas, a saber: Rūpa, as propriedades ou atributos materiais; Vedanā, sensações; Saṃjñā, ideias abstratas; Saṃskāra, tendências tanto físicas quanto mentais; e Vijñāna, poderes mentais, uma amplificação do quarto, significando predisposições mentais, físicas e morais.

A eles acrescentamos mais dois, cuja natureza e nomes você poderá aprender mais adiante.

por quarenta e um anos o erro de impressão continua, apesar da correção do Mestre!

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 71

e mental que chamamos de homem (ou qualquer ser). Este grupo consiste (no ensinamento exotérico) de cinco Skandhas, a saber: Rūpa, as propriedades ou atributos materiais; Vedanā, sensações; Saṃjñā, ideias abstratas; Saṃskāra, tendências tanto físicas quanto mentais; e Vijñāna, poderes mentais, uma amplificação do quarto, significando predisposições mentais, físicas e morais.

A eles acrescentamos mais dois, cuja natureza e nomes você poderá aprender mais adiante.

Basta, por enquanto, que saibais que eles estão conectados com, e são produtores de, Sakkaya-ditthi, "a heresia ou ilusão da individualidade", e de Attavada, "a doutrina do eu", ambos os quais, no caso do quinto princípio, a alma, conduzem à Maya da heresia e à crença na eficácia de ritos e cerimônias vãos, em orações e intercessões. Agora, retornando à questão da identidade entre o "ego" antigo e o novo, posso lembrar-vos mais uma vez que até a vossa ciência aceitou o fato antigo, muito antigo, distintamente ensinado por nosso Senhor [ver o Abhidharma Kosha Vyahhya, o Sutta Pitaka ou qualquer livro budista do Norte, todos os quais mostram Gautama Buddha dizendo que mesmo que esses Skandhas sejam a alma, uma vez que o corpo está em constante mudança, e que nem homem, animal nem planta é jamais o mesmo por dois dias ou mesmo minutos consecutivos, 'Dos Dez Grilhões' no Caminho para a libertação, os três primeiros são: 1. Sakkayaditthi, a ilusão do eu, 2. Vichikichcha, a dúvida, 3. Silabbataparamasa, a crença na eficácia de ritos e cerimônias.

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

"Mendicantes! Lembrai-vos de que não há dentro do homem princípio permanente algum, e que somente o discípulo erudito que adquire sabedoria ao dizer 'eu sou' sabe o que está dizendo"] viz.: que um homem de qualquer idade, embora sencientemente o mesmo, não é, contudo, fisicamente o mesmo que era alguns anos antes (dizemos até anos e estamos preparados para sustentar e provar isso); falando budisticamente, seus Skandhas mudaram; ao mesmo tempo, eles estão sempre e incessantemente a trabalhar na preparação do molde abstrato, a "privação" do futuro novo ser.

Pois bem, então, se é justo que um homem de quarenta anos desfrute ou sofra pelas ações do homem de vinte, assim é igualmente justo que o ser do novo nascimento — que é essencialmente idêntico ao ser anterior, uma vez que é seu resultado e criação — sinta as consequências daquele eu ou personalidade gerador.

Vossa lei ocidental, que pune o filho inocente de um pai culpado, privando-o de seu genitor, direitos e propriedade; vossa sociedade civilizada, que estigmatiza com infâmia a filha inocente de uma mãe criminosa e imoral; vossa Igreja Cristã e Escrituras, que ensinam que o Senhor Deus visita os pecados dos pais sobre os filhos até a terceira e quarta geração — não são todas estas coisas muito mais injustas e cruéis do que qualquer coisa feita pelo Karma? Em vez de punir o inocente juntamente com o culpado, o Karma vinga e recompensa o primeiro, o que nenhum dos vossos três Potentados ocidentais acima mencionados jamais pensou em fazer.

Mas talvez, à nossa observação fisiológica, os objetores possam responder que é apenas o corpo que muda; há apenas uma transformação molecular que nada tem a ver com a evolução mental; e que os Skandhas representam não apenas um conjunto de qualidades materiais, mas também mentais e morais.

Mas existe, pergunto eu, uma sensação, uma ideia abstrata, uma tendência da mente ou um poder mental que se possa chamar de fenômeno absolutamente não molecular? Pode até uma sensação ou o mais abstrato dos pensamentos, que é algo, surgir do nada, ou ser nada?

Ora, as causas que produzem o novo ser e determinam a natureza do Karma são, como já foi dito, Trishna (ou Tanha) — sede, desejo de existência senciente — e Upadana, que é a realização ou consumação de Trishna ou desse desejo.

E ambos, o médium ajuda a despertar e desenvolver *ne plus ultra* em um elementar, seja ele um suicida ou uma vítima (somente as cascas e os elementais permanecem ilesos, embora a moralidade dos sensitivos não possa, de modo algum, ser melhorada pelo intercâmbio). A regra é que uma pessoa que morre de morte natural permanecerá de "algumas horas a vários anos curtos" dentro da atração da terra, ou seja, no Kama Loka.

Mas são exceções os casos de suicidas e daqueles que morrem de morte violenta em geral.

Portanto, um desses egos, por exemplo, que estava destinado a viver, digamos, oitenta ou noventa anos, mas que se matou ou foi morto por algum acidente, suponhamos, aos vinte anos, teria que passar no Kama Loka não "alguns anos", mas, em seu caso, sessenta ou setenta anos como um elementar, ou antes, como um "caminhante da terra", pois ele não é, infelizmente para ele, nem mesmo uma casca.

Felizes, três vezes felizes, em comparação, são aquelas entidades desencarnadas que dormem seu longo sono e vivem em sonho, no seio do espaço! E ai daquelas cuja Trishna as atrair para os médiuns, e ai destes últimos, que as tentam com um tão fácil Upadana.

Pois, ao agarrá-las e satisfazer sua sede de vida, o médium ajuda a desenvolver nelas — é, de fato, a causa de — um novo conjunto de Skandhas, um novo corpo com tendências e paixões muito piores do que aquele que perderam.

Todo o futuro desse novo corpo será determinado assim, não apenas pelo Karma de demérito do conjunto ou grupo anterior, mas também pelo do novo conjunto do futuro ser.

Se os médiuns e espiritualistas ao menos soubessem, como eu disse, que a cada novo "guia anjo" que acolhem com êxtase, eles o seduzem para um Upadana que será produtivo de uma série de males inenarráveis para o novo ego que renascerá sob sua nefasta sombra, e que a cada sessão, especialmente de materialização, eles multiplicam as causas de miséria — causas que farão o infeliz ego fracassar em seu nascimento espiritual ou renascer em uma existência pior do que nunca — — eles talvez fossem menos pródigos em sua hospitalidade.


E agora você pode entender por que nos opomos tão fortemente ao Espiritismo e à mediunidade.

E você verá também por que, para satisfazer o Sr. Hume ao menos em uma direção, me meti em apuros com o Chohan, e — mirabile dictu — com ambos os Sahibs, "os jovens senhores de nome" Scott e Banon. Para diverti-lo, pedirei a H. P. B. que lhe envie com esta uma página do "papiro Banon", um artigo dele que ele conclui com uma severa surra literária em minha humilde pessoa.

Sombras dos Asuras, em que paixão ela se lançou ao ler essa crítica bastante desrespeitosa! Lamento que ela não a publique, por considerações de "honra familiar", como o "Deserdado" o expressou. Quanto ao Chohan, o assunto é mais sério; e ele ficou longe de satisfeito por eu ter permitido que Eglington acreditasse que era eu mesmo.

Ele havia permitido que essa prova do poder no homem vivo fosse dada a

¹ Ver abaixo.

² Aludindo ao "jovem senhor de nome Guppy", bem conhecido dos leitores de Dickens.

³ Ross Scott, do Serviço Civil de Bengala, que se casou com a filha do Sr. Hume, e o Capitão A. Banon, da 39ª Infantaria Nativa de Bengala.

Damodar K. Mavlankar foi assim apelidado, pois renunciou a toda a sua herança para se ligar a H. P. B. e seguir o chamado dos Mestres.


os espiritualistas através de um médium deles, mas deixaram o programa e seus detalhes a nós mesmos: daí seu descontentamento com algumas consequências triviais.

Digo-lhe, meu caro amigo, que estou muito menos livre para fazer o que me agrada do que você no caso do Pioneer¹. Nenhum de nós, exceto os mais elevados Chutuktus, é senhor absoluto de si mesmo.

Mas divago.

E agora que lhe foi dito muito e explicado bastante, você pode muito bem ler esta carta à nossa irreprimível amiga, a Sra. Gordon². As razões apresentadas podem lançar água fria sobre seu zelo espiritualista, embora eu tenha minhas razões para duvidar disso; de qualquer forma, pode mostrar-lhe que não é contra o verdadeiro Espiritualismo que nos colocamos, mas apenas contra a mediunidade indiscriminada e as manifestações físicas, especialmente materializações e possessões de transe.

Se os Espiritualistas pudessem apenas compreender a diferença entre imortalidade individual e pessoal, e algumas outras verdades, seriam mais facilmente persuadidos de que os Ocultistas podem estar plenamente convencidos da imortalidade da mônada, e ainda assim negar a da alma — o veículo do ego pessoal; que podem firmemente crer e

¹ Este incidente é narrado em O Mundo Oculto, Conclusão.
² O Sr. Sinnett era o editor do Pioneer.
³ Sra. Alice Gordon, esposa do Coronel Gordon, que testemunha em O Mundo Oculto os fenômenos de H.P.B.


eles mesmos praticarem a comunicação e o intercâmbio espiritual com egos desencarnados do Rupa Loka, e ainda assim rirem da ideia insana de "apertar a mão de um espírito"; e que, finalmente, como as coisas se apresentam, são os Ocultistas e Teosofistas os verdadeiros espiritualistas, enquanto a seita moderna desse nome é composta simplesmente de fenomenalistas materialistas.

E agora que estamos discutindo "individualidade" e "personalidade", é curioso que H. P. B., ao submeter o cérebro do pobre Sr. Hume à tortura com suas explicações confusas, nunca tenha pensado, até receber a explicação dele mesmo, na diferença que existe entre individualidade e personalidade, que era exatamente a mesma doutrina que lhe fora ensinada — a de Pachcheka-yana e Amita-yana.

Os dois termos acima dados por ele são a tradução correta e literal dos nomes técnicos em páli, sânscrito e mesmo em chino-tibetano para as muitas entidades pessoais fundidas em uma única individualidade — a longa série de vidas emanando da mesma mônada imortal.

Você terá então de lembrar (i) que o *pachcheka yana* (em sânscrito *pratyeha*) significa literalmente o “veículo pessoal” ou ego pessoal — uma combinação dos cinco princípios inferiores; enquanto (2) o *aniita yana* (em sânscrito *amrita*) é traduzido como “o veículo imortal” ou individualidade — a alma espiritual, ou a mônada imortal, uma combinação do quinto, sexto e sétimo princípios.


[De A. P. Sinnett para H. P. Blavatsky]

Simla, julho de 1882

Minha Querida Velha Senhora,

Comecei a tentar responder à carta de N. D. K. imediatamente, de modo que, se K. H. realmente pretendia que a nota aparecesse neste Theosophist imediatamente seguinte, de agosto, pudesse chegar a tempo.

Mas logo me enrolei.

Naturalmente, não recebemos nenhuma informação que cubra distintamente a questão agora levantada, embora eu suponha que devêssemos ser capazes de combinar fragmentos em uma resposta.

A dificuldade reside em dar a explicação real do enigma de Eliphas Levi em sua nota no Theosophist de outubro.

Se ele se refere ao destino desta raça de humanidade atualmente existente, sua afirmação de que a maioria intermediária de egos é ejetada da natureza ou aniquilada estaria em conflito direto com o ensinamento de K. H.

Eles não morrem sem lembrança, se retêm lembrança no Devachan e novamente recuperam a lembrança (mesmo de personalidades passadas, como as páginas de um livro) no período de plena consciência individual que precede a consciência absoluta no Pari-Nirvana.

Mas ocorreu-me que E. L. pode ter estado lidando com a humanidade como um todo, não meramente com

■ N. D. Khandalawala, ainda membro da S.T., e Membro do Conselho Geral.

Esta carta aparece no Theosophist, nov. de 1882, evidentemente muitos meses após o Sr. Sinnett tê-la lido.

® Artigo, Morte. Ver Apêndice A.


os homens da quarta Ronda.

Grandes números de personalidades da quinta Ronda estão destinados a perecer, segundo entendo, e esses poderiam ser sua porção intermediária inútil da humanidade.

Mas então as mônadas espirituais individuais, conforme entendo o assunto, não perecem, aconteça o que acontecer, e se uma mônada alcança a Quinta Ronda com todas as suas personalidades anteriores preservadas nas páginas de seu livro, aguardando futura leitura, ela não seria ejetada e aniquilada porque algumas de suas páginas da Quinta Ronda fossem impróprias para publicação”; assim, novamente há uma dificuldade em conciliar as duas afirmações.

Mas, novamente, é concebível que uma mônada espiritual, embora sobreviva à rejeição das páginas da Terceira e Quarta Rondas, não possa sobreviver à rejeição das páginas da Quinta e Sexta Rondas — que o fracasso em levar vidas boas nessas Rondas signifique a aniquilação de todo o indivíduo, que então nunca chegará à Sétima Ronda? Mas, por outro lado, se assim fosse, o caso de Eliphas Levi não seria resolvido por tal hipótese, pois muito antes disso os indivíduos que se tornaram colaboradores com a Natureza para o mal teriam sido eles próprios aniquilados pela obscuração do planeta entre a Quinta e a Sexta Rondas, se não pela obscuração entre a Quarta e a Quinta, pois para cada Ronda há uma obscuração, nos é dito.

Há outra dificuldade aqui, porque alguns membros da Quinta Ronda já estando aqui, não está claro quando a obscuração ocorre. Será que ela ficará atrás dos precursores da Quinta

OS ENSINAMENTOS ANTIGOS DOS MESTRES

Ronda, que não contarão como iniciando a Quinta, começando essa época apenas após a raça existente ter-se deteriorado completamente — mas isso não funcionaria.

A. P. S.

[De A. O. Hume ao Mestre K. H.]  Meu Caro Mestre,

Ao falar dos Fragmentos No. III, dos quais recebereis prova em breve, eu disse que estava longe de ser satisfatório, embora eu tenha feito o meu melhor.

Era necessário avançar a doutrina da Sociedade mais uma etapa, de modo a gradualmente abrir os olhos dos Espiritualistas, então introduzi como a questão mais premente o ponto de vista sobre o suicídio, etc., dado em vossa última carta a S. Bem, é isso que me parece mais insatisfatório, e levará a uma série de perguntas às quais me sentirei perplexo em responder. Nossa primeira doutrina é que a maioria dos fenômenos objetivos se devia a cascas, cascas de 1½ e 2½ princípios, ou seja, princípios inteiramente separados de seus sexto e sétimo princípios.

Mas, como desenvolvimento adicional, admitimos que há alguns espíritos, isto é, quinto e quarto princípios não inteiramente separados de seu sexto e sétimo, que também podem ser potentes na sala de sessões.

Estes são os espíritos de suicidas e vítimas de acidente ou violência.

Aqui a doutrina é que cada onda particular de vida deve correr até sua praia designada, e, com exceção dos

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 81

muito bons, todos os espíritos prematuramente divorciados dos três princípios inferiores devem permanecer na Terra, até que soe a hora pré-destinada do que teria sido a morte natural.

Ora, isso está muito bem, mas, sendo assim, é claro que, em oposição à nossa doutrina anterior, as cascas serão poucas e os espíritos muitos.

Pois que diferença pode haver, no caso dos suicidas, sejam estes conscientes ou inconscientes, quer o homem estoure os miolos, quer apenas beba até morrer, ou se mate por excesso de estudo? Em cada caso, igualmente, a hora normal e natural da morte é antecipada, e o resultado é um espírito e não uma casca.

Ou, ainda, que diferença faz se um homem é enforcado por assassinato, morto em batalha, num trem ferroviário ou numa explosão de pólvora, afogado ou queimado até a morte, ou derrubado pela cólera, ou peste, ou febre da selva, ou qualquer uma das outras mil e uma doenças epidêmicas cujas sementes não estavam ab initio em sua constituição, mas foram introduzidas nela em consequência de ele ter visitado uma localidade particular ou passado por uma dada experiência que poderia ter evitado? Igualmente, em todos os casos, a hora nominal da morte normal é antecipada, e o resultado é um espírito em vez de uma casca.

Na Inglaterra, calcula-se que nem 15% da população atinge seu período normal de morte, e, com febres e fomes e seus sequazes, temo que a porcentagem não seja muito maior

82 OS ENSINAMENTOS INICIAIS DOS MESTRES

aqui também, onde o povo é majoritariamente vegetariano e, via de regra, vive sob condições sanitárias menos desfavoráveis.

Assim, então, a grande massa de todos os fenômenos físicos dos espiritualistas deveria aparentemente ser devida a esses espíritos e não a cascas.

Ficaria grato por mais informações sobre este ponto.

Há um segundo ponto.

Muitas vezes, como entendo, os espíritos de pessoas muito comuns, de bondade mediana, que morrem de morte natural, permanecem por algum tempo na atmosfera terrestre, de alguns dias a alguns anos; por que não podem tais espíritos se comunicar? E se podem, este é um ponto importantíssimo que não deveria ter sido negligenciado.

E em terceiro lugar, é um fato que milhares de espíritos aparecem em círculos puros e ensinam a mais elevada moralidade, e além disso relatam com grande precisão a verdade sobre o mundo invisível (testemunhem os livros de X.Y.Z.,¹ páginas e páginas dos quais são idênticas ao que o senhor mesmo ensina), e é irracional supor que tais sejam ou cascas ou espíritos maus.

Mas o senhor não nos deu nenhuma abertura para um grande número de espíritos puros e elevados; e até que toda a teoria seja perfeitamente exposta, e se abra o devido lugar para estes, que me parecem um fato completamente bem estabelecido, o senhor jamais conquistará os espiritualistas.

Atrevo-me a dizer que é a velha história — apenas parte da verdade nos é contada e o

¹ Omito o nome verdadeiro e substituo por X.Y.Z. Veja mais adiante a referência a este espiritualista B


resto é reservado — se assim for, é meramente cortar a garganta da Sociedade.

Melhor não dizer nada ao mundo exterior do que dizer-lhe meias verdades, cuja incompletude eles detectam de imediato, resultando em uma rejeição desdenhosa do que é verdade — embora não possam aceitá-la nesse estado fragmentário.

Afeiçoadamente,

A. O. Hume

[Resposta]

Exceto na medida em que ele usa constantemente os termos "Deus" e "Cristo", que, tomados em seu sentido esotérico, significam o bem em seu duplo aspecto do abstrato e do concreto — nada mais dogmático — Eliphas Levi não está em conflito direto com nossos ensinamentos.

É novamente uma palha soprada de um palheiro e acusada pelo vento de pertencer a uma meda de feno.

A maioria daqueles a quem você pode chamar de "candidatos" ao Devachan morre e renasce no Kama Loka sem lembrança, embora (e justamente por isso) recuperem parte dela no Devachan.

Nem podemos chamar isso de lembrança plena, mas apenas parcial.

Você dificilmente chamaria de "lembrança" um "sonho" seu, alguma cena ou cenas particulares dentro de cujos estreitos limites você encontraria encerradas algumas poucas pessoas, aquelas que você amou mais com um amor imorredouro, apenas esse sentimento sagrado sobrevivendo, e nenhuma recordação mínima de quaisquer outros eventos ou cenas? Amor e ódio são os únicos sentimentos imortais, os únicos sobreviventes do naufrágio da personalidade ou do mundo fenomênico.


Imagine-se então, no Devachan, com aqueles que você possa ter amado com tão imortal amor, com as cenas familiares e sombrias a eles ligadas como pano de fundo, e — um completo vazio para tudo o mais relativo ao seu interior, à sua vida social, política e literária; e então, diante dessa existência espiritual puramente cogitativa, dessa felicidade inalterada que, na proporção da intensidade do sentimento que a criou, dura de poucos a vários milhares de anos, chame-a de "lembrança pessoal de A. P. Sinnett", se puder.

Tremendamente monótono, você pode pensar; de modo algum, respondo.

Você já experimentou monotonia durante, digamos, aquele momento que considerou então e agora ainda considera, como o momento da mais alta ventura que já sentiu? Claro que não; pois bem, tampouco a experimentará ali, nessa passagem pela Eternidade em que um milhão de anos não é mais longo do que um segundo.

Ali, onde não há consciência de um mundo externo, não pode haver discernimento para marcar diferenças; portanto, nenhuma percepção de contrastes, de monotonia ou variedade; nada, em suma, fora daquele sentimento imortal, de amor e atração simpática cujas sementes estão plantadas no quinto, cujas plantas florescem luxuriantemente no e ao redor do quarto, mas cujas raízes têm de penetrar

 Assim no MS., presumivelmente copiado erroneamente da Carta original.


profundamente no sexto princípio se quiserem sobreviver aos grupos inferiores.

(E agora proponho matar dois coelhos com uma cajadada só — responder à sua carta e às perguntas do Sr. Hume ao mesmo tempo.)

Lembrem-se, ambos, de que criamos nós mesmos o nosso Devachan, assim como o nosso Avitchi, ainda na Terra, e principalmente durante os últimos dias e até momentos de nossas vidas intelectuais e sencientes.

Aquele sentimento que é mais forte em nós nessa hora suprema, quando, como num sonho, os eventos de uma longa vida até em seus mínimos detalhes são alinhados na mais perfeita ordem em poucos segundos em nossa visão (essa visão ocorre quando a pessoa já foi proclamada morta; o cérebro é o último órgão a morrer), aquele sentimento se tornará o modelador de nossa ventura ou desventura, o princípio vital de nossa existência futura.

Na última, não temos um ser substancial, mas apenas uma existência presente e momentânea, cuja duração não tem relação, efeito ou vínculo com o seu ser, que, como qualquer outro efeito de uma causa transitória, será igualmente efêmera e, por sua vez, desaparecerá e cessará de existir. A verdadeira e plena lembrança de nossas vidas virá apenas ao final do ciclo menor, não antes.

Em Kama Loka, aqueles que retêm sua lembrança não a desfrutarão na hora suprema da recordação, e esses dois são as exceções à regra geral.

Aqueles que sabem que estão mortos em seu corpo físico só podem ser Adeptos ou feiticeiros.

Ambos, tendo sido colaboradores

OS ENSINAMENTOS PRIMORDIAIS DOS MESTRES

com a natureza — os primeiros para o bem, os últimos para o mal — em sua obra de criação e na de destruição, são os únicos que podem ser chamados de imortais — no sentido cabalístico e esotérico, é claro.

A imortalidade completa ou verdadeira, que significa uma existência senciente ilimitada, não pode ter interrupções ou pausas, nenhuma parada da autoconsciência.

E mesmo os invólucros daqueles homens bons cujas páginas não faltarão no grande Livro das Vidas no limiar do grande Nirvana, mesmo eles recuperarão sua lembrança da autoconsciência somente após o sexto e o sétimo princípios, com a essência do quinto (este último tendo de fornecer o material até mesmo para aquela lembrança parcial da personalidade que é necessária para o objetivo em Devachan), terem entrado em seu período de gestação, não antes.

Mesmo no caso de suicidas e daqueles que pereceram por morte violenta, mesmo em seu caso a consciência requer um certo tempo para estabelecer seu novo centro de gravidade e evoluir, como diria Sir W. Hamilton, sua "percepção própria", daí em diante para permanecer distinta da sensação própria. Assim, quando o homem morre, sua "alma" (quinto princípio) torna-se inconsciente e perde toda lembrança das coisas internas e externas.

Quer sua permanência em Kama Loka dure apenas alguns momentos, horas, dias, semanas, meses ou anos; quer ele tenha morrido de morte natural ou violenta; quer isso tenha ocorrido em sua juventude ou velhice; e quer o ego fosse bom, mau ou indiferente; sua consciência o abandona tão subitamente quanto a chama abandona o pavio quando é soprada.


Quando a vida se retirou da última partícula da matéria cerebral, suas faculdades perceptivas se extinguem para sempre, seus poderes espirituais de cogitação e volição (todas aquelas faculdades, em suma, que não são inerentes nem adquiríveis pela matéria orgânica) ficam suspensos por um tempo. Sua Mayavi-rupa pode ser frequentemente lançada em objetividade, como nos casos de aparições após a morte; mas, a menos que seja projetada com o conhecimento (seja latente ou potencial) ou, devido à intensidade do desejo de ver ou aparecer a alguém, atravessando o cérebro moribundo, a aparição será simplesmente automática; não se deverá a qualquer atração simpática, nem a qualquer ato de volição, e não mais do que o reflexo de uma pessoa que passa inconscientemente diante de um espelho se deve ao desejo desta.®

Tendo assim explicado a posição, resumirei e perguntarei novamente por que se deveria sustentar que o que é dado por Eliphas Levi e exposto por H.P.B. está em "conflito direto" com meu ensinamento? E.L. é um ocultista e cabalista e, escrevendo para aqueles que se supõe conhecerem os rudimentos das doutrinas cabalísticas, usa a fraseologia peculiar de sua doutrina, e H.P.B. segue o mesmo caminho.

A única omissão da qual ela foi

 Assim em IS. Mas certamente alguma palavra como "suspensa" foi omitida?

 O significado é claro, embora algumas palavras pareçam omitidas em algum lugar no MS.


culpada foi não acrescentar a palavra "Ocidental" entre as duas últimas palavras "Ocultismo" e "Doutrina" (Veja a 3ª linha da nota do Editor).' Ela é fanática à sua maneira e é incapaz de escrever com qualquer sistema e calma para lembrar que o público em geral precisa de todas as explicações lúcidas que, para ela, podem parecer supérfluas.

E, como certamente observareis, "mas este também é o nosso caso e vós também pareceis esquecê-lo", dar-vos-ei mais algumas explicações.

Como observado na margem de The Theosophist de outubro, a palavra imortalidade tem para os Iniciados e Ocultistas um significado bastante diferente.

Chamamos de "imortal" apenas a Vida Una em sua coletividade universal e inteira ou absoluta abstração — aquilo que não tem começo nem fim, nem qualquer interrupção em sua continuidade.

O termo se aplica a mais alguma coisa? Certamente que não. Portanto, os mais antigos caldeus tinham vários prefixos para a palavra imortalidade, um dos quais é o termo grego, raramente usado, imortalidade paneônica, que começa com o Manvantara e termina com o Pralaya do nosso universo solar.

Ela dura o eon (αιών), ou período "de todo o nosso Pan, ou toda a 'natureza'. Imortal é então aquele que, na imortalidade panseônica, cuja consciência distinta e percepção de si mesmo, sob qualquer forma, não sofre desjunção em momento algum, nem por um segundo, durante o período de seu egoísmo.

Esses períodos são vários em número, cada um tendo seu distinto 'Ver Apêndice A.

CONDIÇÕES APÓS A MORTE B

nome nas doutrinas secretas dos caldeus, gregos e arianos, e, se não fossem passíveis de tradução — o que não são, pelo menos enquanto a ideia envolvida permanecer inconcebível para a mente ocidental — eu poderia fornecê-los a você.

Basta para você, por enquanto, saber que um homem, um ego como o seu ou o meu, pode ser imortal de uma a outra Ronda.

Digamos que eu comece minha imortalidade na presente quarta Ronda, isto é, tendo me tornado um Adepto completo (o que infelizmente não sou) ' eu detenho a mão da morte à vontade, e quando finalmente obrigado a submeter-me a ela, meu conhecimento dos segredos da natureza me coloca em posição de reter minha consciência e percepção distinta de mim mesmo como um objeto para minha própria consciência reflexiva e cognição; e assim, evitando todos esses desmembramentos de princípios que, como regra, ocorrem após a morte da humanidade comum, permaneço como K.H. em meu ego, durante toda a série de nascimentos e vidas através dos sete mundos e Lokas Arupa, até finalmente aterrissar novamente nesta terra entre os homens da quinta raça dos seres da quinta Ronda completa.

Eu teria sido, em tal caso, "imortal" por um período para você inconcebivelmente longo, abrangendo muitos bilhões de anos.

E, no entanto, sou verdadeiramente imortal por tudo isso? A menos que eu faça os

'O Mestre K.H. havia sido por muito tempo um "Adepto completo", mas não "D.K.", que eu acho que escreve esta parte da carta.

Foi logo depois disso, creio que no ano seguinte, que D.K. passou para sua Quinta Iniciação de Asekha e tornou-se um Adepto completo.

90 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

mesmos esforços que faço agora para assegurar para mim outra tal licença das leis da natureza, K.H. desaparecerá, e pode tornar-se um Sr. Smith ou um inocente Babu, quando sua licença expirar.

Há homens entre nós que podem se tornar imortais durante o restante das Rondas, e então ocupar seu lugar designado entre os mais elevados Chohans, os espíritos-ego conscientes planetários. É claro que a mônada nunca perece, aconteça o que acontecer", mas Eliphas Levi fala do ego pessoal, não do ego espiritual.

Você interpretou mal o ensinamento, porque não estava ciente do que agora lhe é dito: (a) quem são os verdadeiros cooperadores com a natureza, e (b) que não são de modo algum todos os "maus cooperadores com a natureza" que caem na Oitava Esfera e são aniquilados (aniquilados subitamente como egos humanos, personalidades que perduram naquele mundo de matéria pura, sob várias formas materiais, por um tempo inconcebível antes de serem devolvidos à matéria primordial). A potência para o mal no homem é tão grande, ou maior, quanto a potencialidade para o bem.

Uma exceção à regra da natureza — essa exceção que, no caso de Adeptos e feiticeiros, torna-se por sua vez uma regra — tem novamente suas próprias exceções.

Leia atentamente a passagem que "C.C.M." deixou sem citar nas pp. 352-3, Ísis, Vol. I, parágrafo 3. Novamente ela omite declarar distintamente que o caso mencionado se refere apenas àqueles poderosos feiticeiros,

C. C. Massey, Presidente da Loja de Londres, S.T., um dos fundadores originais da S.T. em 1875.


91

cuja coparticipação com a natureza para o mal lhes proporciona os meios de forçar a mão dela, e assim lhes concede imortalidade panséônica.

Mas oh, que tipo de imortalidade, e como a aniquilação é preferível a tais vidas! Você não vê que tudo o que encontra em Ísis está delineado, mal esboçado, nada completado ou plenamente revelado? Pois bem, o tempo chegou, mas onde estão os trabalhadores para tão tremenda tarefa?

Diz o Sr. Hume (ver carta anexa, passagens marcadas) ... E agora, quando você tiver lido as objeções a essa doutrina tão insatisfatória, como o Sr. Hume a chama — uma doutrina que você deve primeiro aprender como um todo, antes de proceder a estudá-la em partes — correndo o risco de não satisfazê-lo melhor, procederei a explicar esta última.

Embora não inteiramente separados de seus sexto e sétimo princípios e bastante potentes na sala de sessões, no entanto, até o dia em que teriam morrido de morte natural, eles estão separados dos princípios superiores por um abismo.

O sexto e o sétimo permanecem passivos e negativos, enquanto, em casos de morte acidental, os grupos superiores e inferiores na verdade se atraem mutuamente.

Em casos de egos bons e inocentes, além disso, estes últimos gravitam irresistivelmente em direção ao sexto e ao sétimo, e assim ou dormitam cercados de sonhos felizes, ou dormem um sono profundo sem sonhos até que a hora soe.

Com um pouco de reflexão e tendo em vista a justiça eterna e a conveniência das coisas, você verá por quê.

Os Primeiros Ensinamentos dos Mestres

A vítima, seja boa ou má, é irresponsável por sua morte; mesmo que sua morte tenha sido devida a alguma ação em uma vida anterior, foi um ato, em suma, da lei de Retribuição, ainda assim não foi o resultado direto de um ato deliberadamente cometido pelo ego pessoal daquela vida durante a qual ele foi morto. Se lhe tivesse sido permitido viver mais, ele poderia ter expiado seus pecados anteriores de forma ainda mais eficaz; e mesmo agora, o ego, tendo sido feito para pagar a dívida de seu criador (o ego anterior), está livre dos golpes da justiça retributiva. Os Dhyan Chohans, que não têm parte na orientação do ego humano vivo, protegem a vítima indefesa quando ela é violentamente lançada para fora de seu elemento para um novo, antes que esteja amadurecida e feita apta e pronta para ele. Nós lhe dizemos o que sabemos, pois somos feitos para aprendê-lo através da experiência pessoal. Você sabe o que quero dizer, e não posso dizer mais.

Sim, as vítimas, sejam boas ou más, dormem para despertar apenas na hora do julgamento final, que é aquela hora de luta suprema entre o sexto e o sétimo e o quarto e o quinto no limiar do estado de gestação.

E mesmo depois disso, quando o sexto e o sétimo, levando consigo uma porção do quinto, tiverem entrado em seu Samadhi Akáshico, mesmo então pode acontecer que o despojo espiritual do quinto se mostre fraco demais para renascer em Devachan, caso em que ali

Uma questão que se desenvolve a partir disso ocorre na p. 28. Deve aparecer nesta Seção.

Condições Após a Morte

e então revestir-se novamente em um novo corpo, o ser subjetivo criado a partir do Karma da vítima (ou não vítima, conforme o caso), e entrar em uma nova existência terrena, seja neste ou em qualquer outro planeta.

Em nenhum caso, então, com exceção de suicidas e cascas, há qualquer possibilidade de outro ser atraído para uma sala de sessão espírita.

E é "claro" que este ensinamento não está "em oposição à nossa doutrina anterior", e que, embora as cascas sejam muitas, os espíritos são muito poucos.

2. Há uma grande diferença, em nossa humilde opinião.

Nós, que o encaramos de um ponto de vista que seria muito inaceitável para uma Companhia de Seguros de Vida, dizemos que há muito poucos, se é que há algum, dos homens que se entregam aos vícios acima enumerados que se sintam perfeitamente seguros de que tal curso de ação os levará eventualmente à morte prematura.

Tal é a penalidade de Maya.

Os vícios não escaparão ao seu castigo, mas é a causa, não o efeito, que será punida, especialmente um efeito imprevisto, embora provável.

Tanto vale chamar de suicida um homem que encontra a morte numa tempestade no mar, quanto aquele que se mata com "excesso de estudo". A água pode afogar um homem, e o excesso de trabalho cerebral pode produzir um amolecimento do cérebro que pode levá-lo.

Em tal caso, ninguém deveria cruzar o Kalapani, nem jamais tomar banho por medo de desmaiar nele e se afogar (pois todos conhecemos tais casos), nem "Água Negra", uma designação indiana para o oceano.


deveria um homem cumprir seu dever, muito menos sacrificar-se por uma causa mesmo louvável e altamente benéfica, como muitos de nós (por uma) fazem. Chamaria o Sr. Hume

de suicida se ela caísse morta sobre seu trabalho atual? O motivo é tudo, e o homem é punido em caso de responsabilidade direta, nunca de outra forma.

No caso da vítima, a hora natural da morte foi antecipada acidentalmente, enquanto no do suicida, a morte é provocada voluntariamente, e com pleno e deliberado conhecimento de suas consequências imediatas.

Assim, um homem que causa sua morte num acesso de insanidade temporária não é *felo-de-se*, para grande pesar e frequente aborrecimento das Companhias de Seguros de Vida.

Nem fica ele entregue às tentações do Kama Loka, mas adormece como qualquer outra vítima.

Um Guiteau não permanecerá na atmosfera terrestre com seus princípios superiores sobre ele, inativos e paralisados, mas ainda assim presentes.

Guiteau entrou num estado durante o qual estará sempre atirando em seu Presidente, e assim lançando na confusão e embaralhando os destinos de milhões de pessoas, onde será sempre julgado e sempre enforcado, banhando-se no reflexo de seus feitos e pensamentos, especialmente aqueles em que se entregou no cadafalso.

Quanto àqueles que foram "derrubados pelo cólera, pela peste ou pela febre da selva", eles não poderiam ter sucumbido se não tivessem em si, desde o nascimento, os germes para o desenvolvimento de tais doenças.

Guiteau, em 3 de julho de 1881, atirou no Presidente Garfield, dos EUA. Garfield morreu em setembro, em decorrência dos ferimentos recebidos.


Assim, a grande massa de todos os fenômenos físicos dos espiritualistas, meu caro irmão, não se deve a "esses espíritos", mas de fato a "cascas".

3. Os espíritos de pessoas muito boas, de média bondade, que morrem de morte natural, permanecem por algum tempo na atmosfera terrestre, de alguns dias a alguns anos, sendo o período dependente de sua prontidão para encontrar sua — criatura, não seu Criador, um assunto muito abstruso que você aprenderá mais tarde, quando também estiver mais preparado.

Mas por que eles haveriam de "comunicar-se"? Comunicam-se aqueles que você ama, objetivamente, durante o sono deles? Vossos espíritos, em horas de perigo ou de intensa simpatia, vibrando na mesma corrente de pensamento, que em tais casos cria uma espécie de fios telegráficos espirituais entre vossos dois corpos, podem encontrar-se e mutuamente impressionar vossas memórias; mas então sois corpos vivos, não mortos.

Mas como pode um quinto princípio inconsciente impressionar ou comunicar-se com um organismo vivo, a menos que já se tenha tornado uma casca? Se, por certas razões, permanecem em tal estado de letargia por vários anos, os espíritos dos vivos podem ascender até eles, como já vos foi dito; e então a comunicação pode ocorrer ainda mais facilmente do que no Devachan, onde o espírito está demasiadamente absorto em sua bem-aventurança pessoal para prestar muita atenção a um elemento intruso.

Digo que eles não podem.


4. Lamento ter de contradizer vossa afirmação. Conheço milhares de espíritos que "aparecem" em círculos e ensinam "a mais elevada moral", mas não conheço um único círculo perfeitamente puro; espero não ser classificado entre os difamadores, além dos outros nomes que recentemente me foram atribuídos, mas a verdade me obriga a declarar que X-Y-Z não foi inteiramente imaculado durante sua vida, nem se tornou um espírito muito puro desde então.

Quanto a ensinar "a mais elevada moral", temos um Xamã Dugpa não longe de onde resido, um homem notável, não muito poderoso como feiticeiro, mas excessivamente poderoso como bêbado, ladrão, mentiroso — e orador. Neste último papel, ele poderia dar pontos e vencer os Srs. Gladstone, Bradlaugh, e até o Rev.

H. Ward Beecher, do qual não há pregador de moralidade mais eloquente nem maior transgressor dos mandamentos de seu Senhor nos EUA. Este Lama de Shapatung, quando sedento, pode fazer uma enorme plateia de leigos do "chapéu amarelo" chorar todo o seu suprimento anual de lágrimas com a narrativa de seu arrependimento e sofrimento pela manhã, e então embriagar-se à noite e roubar a aldeia inteira, mesmerizando-os num sono profundo.

Pregar e ensinar moralidade com um objetivo em vista prova muito pouco.

Leia o artigo de J.P.T. em *Light* e o que digo será corroborado.

(Para A.P.S.) A obscuração só ocorre quando o último homem de qualquer Ronda passou para a esfera dos efeitos.


A Natureza é demasiado bem, demasiado matematicamente, ajustada para que erros aconteçam no exercício de suas funções.

A obscuração do planeta no qual evoluem agora as raças do homem da quinta Ronda estará, naturalmente, atrás dos poucos *avant couriers* que agora estão aqui.

Mas antes que esse tempo chegue, teremos de nos separar para nunca mais nos encontrarmos, como o editor do *Pioneer* e seu humilde correspondente.

E agora, tendo mostrado que o número de outubro de *The Theosophist* não estava totalmente errado, nem estava em desacordo com o "ensinamento posterior", pode K. H. levá-lo a reconciliar os dois? Para reconciliá-lo ainda mais com Eliphas, enviar-lhe-ei uma série de seus manuscritos que nunca foram publicados, em uma caligrafia grande, clara e bela, com meus comentários ao longo de todo o texto.

Nada melhor do que isso pode lhe dar uma chave para os enigmas cabalísticos.'

Tenho de escrever ao Sr. Hume esta semana, para lhe dar consolo e mostrar que, a menos que ele tenha um forte desejo de viver, não precisa se preocupar com o Devachan.

A menos que um homem ame bem ou odeie bem, ele não estará nem no Devachan nem no Avitchi.

"A natureza vomita os mornos de sua boca" significa apenas que ela aniquila seus egos pessoais (não os invólucros, nem tampouco o sexto princípio) no Kama Loka e no Devachan.

Isso não

' Todos estes foram devidamente publicados no *Theosophist* como "Escritos Inéditos de Eliphas Levi". Um deles, "Os Paradoxos da Ciência Suprema", foi recentemente reimpresso pela Theosophical Publishing House, Adyar, Madras.


os impede de renascer imediatamente, e se suas vidas não foram muito, muito más, não há razão para que a mônada eterna não encontre a página dessa vida intacta no Livro da Vida.

P. Você diz: Lembrai-vos de que nós mesmos criamos nosso Devachan, assim como nosso Avitchi, ainda na Terra, e principalmente durante os últimos dias e até momentos de nossas vidas intelectuais e sencientes. É uma crença amplamente difundida entre todos os hindus que o futuro estado pré-natal e o nascimento de uma pessoa são moldados pelo último desejo que ela possa ter no momento da morte.

Mas esse último desejo, dizem eles, necessariamente depende da forma que a pessoa tenha dado aos seus desejos, paixões, etc., durante sua vida passada.

É por essa mesma razão, isto é, para que nosso último desejo não seja desfavorável ao nosso progresso futuro, que temos de vigiar nossas ações e controlar nossas paixões e desejos ao longo de toda a nossa carreira terrena.

Mas os pensamentos nos quais a mente pode estar ocupada no último momento dependem necessariamente do caráter predominante de sua vida passada? Caso contrário, pareceria que o caráter do Devachan ou do Avitchi de uma pessoa poderia ser caprichosa e injustamente determinado pelo acaso que trouxe algum pensamento especial à tona no final.

R. Não pode ser de outra forma.

A experiência de homens moribundos (por afogamento e outros acidentes) trazidos de volta à vida corroborou nossa doutrina em quase todos os casos.

Tais pensamentos são involuntários e não temos mais controle sobre eles do que teríamos sobre a retina do olho para impedi-la de perceber aquela cor que mais a afeta.

No último momento, toda a vida se reflete em nossa memória e emerge de todos os recantos e cantos esquecidos, imagem após imagem, um evento após o outro.

O cérebro moribundo desaloja a memória com um forte e supremo impulso, e a memória restaura fielmente cada impressão que lhe foi confiada durante o período de atividade do cérebro.

Essa impressão e pensamento que era o mais forte naturalmente se torna o mais vívido e sobrevive, por assim dizer, a todos os demais, que agora desaparecem e se perdem para sempre, para reaparecerem apenas no Devachan.

Nenhum homem morre insano ou inconsciente, como alguns fisiologistas afirmam.

Mesmo um louco ou alguém em um ataque de delirium tremens terá seu instante de perfeita lucidez no momento da morte, embora incapaz de dizê-lo aos presentes.


O homem pode muitas vezes parecer morto; contudo, desde a última pulsação, desde e entre o último latejar do seu coração, e o momento em que a última centelha de calor animal abandona o corpo, o cérebro pensa e o ego vive, nesses poucos breves segundos, toda a sua vida novamente.

Falai em sussurros, vós que assistis a um leito de morte, e vos encontrais na solene presença da Morte.

Especialmente deveis permanecer em silêncio logo após a Morte ter colocado a sua mão úmida sobre o corpo.

Falai em sussurros, digo, para não perturbardes o suave ondular do pensamento, e não impedirdes o trabalho ativo do Passado lançando o seu reflexo sobre o véu do Futuro.


P. A verdadeira e completa recordação das nossas vidas virá apenas no fim do ciclo menor. Significa aqui o "ciclo menor" uma Ronda, ou todo o Manvantara da nossa cadeia planetária? Isto é, recordamos as nossas vidas passadas no Devachan do globo Z, no fim de cada Ronda, ou apenas no fim da sétima Ronda?

R.

Sim; a completa recordação das nossas vidas coletivas retornará no fim de todas as sete Rondas, no limiar do longo, longuíssimo Nirvana que nos aguarda depois de deixarmos o globo Z. No fim de Rondas isoladas, recordamos apenas a soma total das nossas últimas impressões, aquelas que havíamos selecionado, ou antes, aquelas que se impuseram sobre nós, e nos seguiram no Devachan.

Essas são todas

vidas de "provação" com grandes "indulgências" e novas provações concedidas a cada nova vida.

Mas no término do ciclo menor, após a conclusão de todas as sete Rondas, não nos aguarda outra misericórdia senão a taça das boas ações, do mérito, superando a das más ações e do demérito nas balanças da Justiça Retributiva. Mau, irremediavelmente mau, deve ser aquele ego que não cede nenhuma migalha do seu quinto princípio, e que tem de ser aniquilado, de desaparecer na Oitava Esfera.

Uma migalha, como digo, colhida do ego pessoal basta para salvá-lo desse destino sombrio.

Não assim após a conclusão

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 101

do grande ciclo; ou um longo Nirvana de bem-aventurança (inconsciente embora seja, segundo as vossas concepções grosseiras), após o qual a vida como um Dhyan Chohan por todo um Manvantara; ou então o Aviichi-Nirvana e um Manvantara de horror e miséria como

— não deveis ouvir a palavra, nem eu pronunciá-la

ou escrevê-la. Mas esses "nada têm a ver com os mortais que passam através das sete esferas."

O Karma coletivo de um Planeta futuro é tão belo quanto o Karma coletivo de um é terrível¹. Basta, já disse demais.

P. E você diz: “E mesmo as cascas daqueles homens bons cujas páginas não serão encontradas faltando no grande livro das vidas... mesmo eles recuperarão sua lembrança da autoconsciência somente após o sexto e sétimo princípios, com a essência do quinto, terem ido para seu período de gestação?”

R. Em verdade assim é; até que a luta entre a díade superior e a média comece (com exceção dos suicidas, que não estão mortos, mas apenas mataram sua tríade física, e cujos parasitas elementais, portanto, não estão naturalmente separados do ego, como na morte real) — até que essa luta, digo, não tenha começado e terminado, nenhuma casca pode perceber sua posição.

Quando o sexto e o sétimo princípios se vão, levando consigo as porções espirituais mais sutis daquilo que outrora foi a consciência pessoal do quinto, somente então a casca gradualmente desenvolve uma espécie de consciência nebulosa própria, a partir do que

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

permanece na sombra da personalidade.

Não há contradição aqui, meu caro amigo — apenas nebulosidade em sua própria percepção (um cérebro físico, uma vez morto, naturalmente não pode reter suas faculdades perceptivas).

P. Um pouco mais adiante: “Quer o ego fosse bom, mau ou indiferente, sua consciência o deixa tão subitamente quanto a chama deixa a mecha... suas faculdades perceptivas tornam-se extintas para sempre.” Bem, pode um cérebro físico, uma vez morto, reter suas faculdades perceptivas? Aquilo que perceberá na casca é algo que percebe com uma luz emprestada ou refletida (ver nota). Então, qual é a natureza da lembrança e da autoconsciência da casca? Isso toca em um assunto sobre o qual tenho pensado frequentemente — desejando uma explicação mais aprofundada — a extensão da identidade pessoal nos elementares.

R.

Tudo aquilo que pertence aos atributos e sensações materio-psicológicas dos cinco skandhas inferiores, tudo aquilo que será lançado fora como refugo pelo ego recém-nascido no Devachan, por ser indigno e não suficientemente relacionado às percepções, emoções e sentimentos puramente espirituais do sexto, fortalecido e, por assim dizer, cimentado por uma porção do quinto (aquela porção que é necessária no Devachan para a retenção de uma noção divinamente espiritualizada do “eu” na mônada, que de outro modo não teria consciência alguma em relação a sujeito e objeto) — tudo isso se extingue para sempre”, isto é, no momento da morte física, para retornar uma vez mais, desfilando diante dos olhos do novo

CONDIÇÕES APÓS A MORTE I

ego no limiar do Devachan, e ser rejeitado por ele. Retornará pela terceira vez plenamente ao final do ciclo menor, após a conclusão das sete Rounds, quando a soma total das existências coletivas é pesada, o mérito em um prato e o demérito no outro prato da balança.

Mas nesse indivíduo, no ego — bom, mau ou indiferente — na personalidade isolada, a consciência parte tão subitamente quanto a chama parte do pavio. Apague sua vela, bom amigo; a chama deixou essa vela “para sempre”, mas as partículas que se moveram, cujo movimento produzia a chama objetiva, estão aniquiladas ou dispersas por causa disso? Nunca.

Acenda novamente a vela e as mesmas partículas, atraídas por uma afinidade mútua, retornarão ao pavio.

Coloque uma longa fileira de velas sobre sua mesa.

Acenda uma e apague-a; depois acenda a outra e faça o mesmo, depois a terceira e a quarta, e assim por diante. A mesma matéria, as mesmas partículas gasosas — representando, em nosso caso, o Karma da personalidade — serão evocadas pelas condições que seu fósforo lhes der para produzir uma nova luminosidade; mas podemos dizer que a vela nº 1 não teve sua chama extinta para sempre? Nem mesmo no caso dos “fracassos da natureza”, da reencarnação imediata de crianças e idiotas congênitos e assim por diante, podemos chamá-los de idênticas ex-personalidades, embora todo o mesmo princípio de vida e o Manas (quinto princípio) identicamente o mesmo reentrem em um novo corpo, e possam verdadeiramente ser chamados de uma reencarnação

104 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

da personalidade”; enquanto nos renascimentos do ego, de Devachan e Avitchi para a vida cármica, apenas os atributos espirituais da mônada e seu Buddhi renascem.

Tudo o que podemos dizer sobre os “reencarnados fracassados” é que eles são o Manas reencarnado, o quinto princípio, do Sr. Smith ou da Srta. Grey; mas certamente não que estes sejam as reencarnações do Sr. S. ou da Srta. G. Mas qual é, então, a natureza da lembrança e da autoconsciência da casca?”, perguntais.

Como eu disse em vossa nota, nada melhor do que uma luz refletida ou emprestada.

A memória é uma coisa, e as faculdades perceptivas são outra bem diferente.

Um louco pode lembrar-se muito claramente de algumas porções de sua vida passada; no entanto, é incapaz de perceber qualquer coisa sob sua verdadeira luz, pois a porção superior de seu Manas e seu Buddhi estão paralisadas nele, o abandonaram.

Se um animal, um cão por exemplo, pudesse falar, ele vos provaria que sua memória, em relação direta com sua personalidade canina, é tão fresca quanto a vossa; no entanto, sua memória e seu instinto não podem ser chamados de faculdades perceptivas. Um cão se lembra de que seu dono o surrou quando este pega um pedaço de pau; em todos os outros momentos, ele não tem lembrança disso. Assim também com uma casca; uma vez na aura de um médium, tudo o que ela percebe através dos órgãos emprestados do médium, e daqueles que estão em simpatia magnética com este, ela perceberá muito claramente; mas não além do que a casca pode encontrar nas faculdades perceptivas e memórias do círculo e do médium; daí

CONDIÇÕES APÓS A MORTE I

frequentemente as respostas racionais e altamente inteligentes; daí também um completo esquecimento das coisas conhecidas por todos, exceto por aquele médium e círculo.

A casca de um homem altamente inteligente, mas totalmente não espiritual, que morreu de morte natural, durará mais tempo, e a sombra de sua própria memória ajudando (aquela sombra que é o refugo do sexto princípio deixado no quinto), ela poderá proferir discursos através de falantes em transe, e repetir como um papagaio aquilo que sabia e sobre o que muito pensou durante sua vida.

Mas encontrai um único exemplo nos anais do Espiritualismo em que uma casca que retorna de um Faraday, ou de um Brewster (caso caíssem na armadilha da atração mediúnica), tenha dito uma palavra a mais do que sabia durante sua vida.

Onde está essa casca científica que alguma vez deu evidência daquilo que se alega em favor dos espíritos desencarnados; isto é, que uma alma livre, o espírito desencarnado dos grilhões de seu corpo, percebe e vê aquilo que está oculto aos olhos mortais dos vivos? Que o espírito de Zollner, agora que ele está na quarta dimensão do espaço e já apareceu com vários médiuns, diga a última palavra de sua descoberta, complete sua filosofia astrofísica.

Não; Zollner, ao discursar através de um médium inteligente cercado de pessoas que leem suas obras e se interessam por elas, repetirá em vários tons aquilo que é conhecido por outros (nem mesmo o que ele sozinho sabia, muito provavelmente), o público ignorante e crédulo

106 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

confundindo o *post hoc* com o *proper hoc*, e firmemente convencido da identidade do espírito.

De fato, valerá a pena estimular a investigação nessa direção.

Sim; a consciência pessoal deixa a todos na morte; e sempre que o centro da memória se estabelece na casca, ela se lembrará e expressará suas recordações através do cérebro de algum ser humano vivo.

P. Uma casca é consciente de perder algo que se sinta como vida à medida que gradualmente se desintegra?

R. Não, ela não é consciente dessa perda de coesão.

Além disso, tal sentimento numa casca sendo bastante inútil para os propósitos da natureza, ela dificilmente poderia realizar algo que nunca poderia ser sonhado por um médium ou seus afins.

Ela é vagamente consciente de sua própria morte física — após um período prolongado de tempo, contudo — isso é tudo.

As poucas exceções a essa regra — casos de feiticeiros parcialmente bem-sucedidos, de pessoas muito perversas apaixonadamente apegadas ao eu — oferecem um perigo real aos vivos.

Essas cascas muito materiais, cujo último pensamento moribundo foi eu, eu, eu, e viver! viver!, frequentemente o sentirão instintivamente.

Assim também alguns suicidas — embora não todos.

O que acontece então é terrível, pois torna-se um caso de licantropia *post mortem*.

A casca se agarrará tão tenazmente à sua aparência de vida que buscará refúgio num novo organismo — qualquer besta, um cão, uma hiena, uma ave — quando nenhum organismo humano estiver por perto, em vez de submeter-se à aniquilação.

CONDIÇÕES APÓS A MORTE 107

P. Qual é a explicação sobre Ernest e Eglinton e outros guias? São elementários extraindo sua vitalidade consciente dele, ou elementais mascarados? Quando "Ernest" pegou aquela folha de papel de carta do Pioneer, como ele conseguiu obtê-la sem mediunidade nesta extremidade?

Resp. Posso assegurar-lhe que não vale a pena estudar as verdadeiras naturezas dos "Ernests" e "Joeys"¹ e outros guias, pois a menos que você se familiarize com a evolução das corrupções do refugo elemental e com a dos sete princípios no homem, você sempre se verá perdido para compreender o que eles realmente são.

Não há estatutos escritos para eles, e dificilmente se pode esperar que eles retribuam a seus amigos e admiradores o cumprimento da verdade, do silêncio ou da tolerância.

Se você está relacionado a eles como alguns médiuns físicos sem alma o estão, você os encontrará.

Se não, é melhor deixá-los em paz.

Eles gravitam apenas para os seus afins — os médiuns; e sua relação não é feita, mas forçada por tolos e pecaminosos mercadores de fenômenos.

Eles são tanto elementários quanto elementais — na melhor das hipóteses, uma selva baixa, travessa e degradante.

CAPÍTULO III
Raças e Sub-Raças

P. Há uma alusão muito interessante em sua última [carta] quando, ao falar de Hume, você menciona certas características que ele trouxe consigo de sua última encarnação.

Resp.

Todos nós trazemos algumas características de nossas encarnações anteriores.

Isso é inevitável.

¹ William Eglinton, um médium espírita de grande probidade, a quem o Mestre K. H. apareceu a bordo do S. S. Vega.

² Ver "Mundos Ocultos", "conclusão", e também p. 75.

³ "Ernest" era um dos "guias" espirituais de Eglinton, que se ofereceu a C. W. Leadbeater para levar uma carta ao Mestre K. H., e falhou (ver Cartas dos Mestres da Sabedoria, Carta VII, nota 10).

⁴ No Theosophist, janeiro de 1882, aparece uma carta de J. G. Meugens, anfitrião de Eglinton, dizendo que "Ernest declarou que tentará pegar uma folha de papel, marcada privadamente por mim para identificação, e levá-la ao meu amigo em Londres, e trazê-la de volta com uma mensagem escrita pela mão do meu amigo. Se isso for feito com sucesso, informarei você." Nenhuma correspondência adicional aparece no Theosophist afirmando que Ernest havia cumprido o que prometeu. Possivelmente "aquela folha de papel de carta do Pioneer" na pergunta refere-se a um fenômeno semelhante em que Ernest foi bem-sucedido.

⁵ Outro "guia" de Eglinton era Joey.

P. Você tem o poder de olhar para trás, para as vidas anteriores de pessoas agora vivas, e identificá-las?

R.

Infelizmente, alguns de nós temos; eu, por exemplo, não gosto de exercê-lo.

P. Nesse caso, seria imprópria a curiosidade pessoal de perguntar por quaisquer particularidades sobre mim mesmo?

R.

“Homem, conhece-te a ti mesmo”, diz o oráculo de Delfos.

Certamente não há nada de “impróprio” em tal curiosidade.

Apenas, não seria ainda mais apropriado estudar a nossa própria personalidade presente antes de tentar aprender qualquer coisa sobre o seu criador, predecessor e modelador — o homem que foi? Bem, algum dia poderei presenteá-lo com uma pequena história — não há tempo agora — apenas prometo que não haverá detalhes; um simples esboço e uma ou duas dicas para testar os seus poderes intuitivos.


P. Há alguma maneira de explicar o que parece ser o curioso ímpeto do progresso humano nos últimos dois mil anos, em comparação com a condição relativamente estagnada do povo da Quarta Ronda até o início do progresso moderno?

R. O fim derradeiro de um ciclo muito importante.

Cada Ronda, cada anel, assim como cada raça, tem os seus grandes e pequenos ciclos em cada planeta pelo qual a humanidade passa.

A nossa humanidade da Quarta Ronda tem o seu grande ciclo, e assim também as suas raças e sub-raças.

O “curioso ímpeto” deve-se ao duplo efeito da primeira — o início do seu curso descendente — e da última (o pequeno ciclo da nossa sub-raça) atingindo o seu ápice. Lembre-se de que você pertence à Quinta Raça.

No entanto, você é apenas uma sub-raça ocidental.

Não obstante os seus esforços, o que vocês chamam de civilização está confinado apenas a esta última e aos seus rebentos na América.

Irradiando ao redor, a sua luz enganosa pode parecer lançar os seus raios a uma distância maior do que faz na realidade.

Não há “ímpeto” na China, e do Japão vocês fazem apenas uma caricatura.

Um estudante de Ocultismo não deveria falar da “condição estagnada” do povo da Quarta Ronda, uma vez que a história quase nada sabe dessa condição “até o início do progresso moderno” de outras nações que não as ocidentais.

O que vocês sabem sobre

RAÇAS E SUB-RAÇAS

IIX

América, por exemplo, antes da invasão daquele país pelos espanhóis? Menos de dois séculos antes da chegada de Cortez, houve uma corrida tão grande "em direção ao progresso entre as sub-raças do Peru e do México quanto há agora na Europa e nos EUA. Suas sub-raças terminaram em aniquilação quase total por causas geradas por si mesmas; assim acontecerá com a vossa, ao final do seu ciclo.

Só podemos falar das condições estagnadas nas quais, seguindo a lei do desenvolvimento, crescimento, maturidade e declínio, toda raça e sub-raça cai durante seus períodos de transição.

É esta última condição que a vossa História Universal conhece, enquanto permanece soberbamente ignorante até mesmo da condição em que a Índia se encontrava, há uns dez séculos atrás.

Vossas sub-raças estão agora correndo em direção ao ápice de seus respectivos ciclos, e essa história não remonta além dos períodos de declínio de algumas outras sub-raças, pertencentes em sua maioria à precedente Quarta Raça.

E qual é a área e o período de tempo abrangidos pelo seu olho universal? No máximo, algumas poucas dezenas de séculos — um horizonte poderoso, de fato.

Além disso, tudo é escuridão para ela, nada além de hipóteses.

Ou houve, em algum período anterior durante a habitação da Terra por homens da Quarta Ronda, civilizações tão grandes quanto as nossas, no que diz respeito ao desenvolvimento intelectual, que tenham desaparecido completamente?

II2 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

Am. Sem dúvida, houve.

Os registros egípcios e arianos, e especialmente nossas tabelas zodiacais, fornecem-nos todas as provas disso, além do nosso conhecimento interior.

A civilização é uma herança e patrimônio que passa de raça a raça ao longo dos caminhos ascendentes e descendentes dos ciclos.

Durante a minoridade de uma sub-raça, ela é preservada para esta pela sua predecessora, que desaparece, extingue-se gradualmente, quando aquela atinge a maioridade.

No início, a maioria delas dissipa e administra mal sua propriedade, ou a deixa intocada nos cofres ancestrais.

Rejeitam desdenhosamente os conselhos de seus anciãos e preferem, como meninos, brincar nas ruas a estudar e aproveitar ao máximo a riqueza intocada que lhes foi acumulada nos registros do passado.

Assim, durante vosso período de transição — a Idade Média — a Europa rejeitou o testemunho da antiguidade, chamando sábios como Heródoto e outros eruditos gregos de "pai das mentiras", até que, conhecendo melhor, mudou a designação para "pai da história". Em vez de negligenciar, agora acumulais e acrescentais à vossa riqueza; como toda outra raça, tivestes vossos altos e baixos, vossos períodos de honra e desonra, vossa meia-noite escura, e agora vos aproximais do vosso brilhante meio-dia.

A mais jovem da família da Quinta Raça, por longas eras fostes a não amada e a não cuidada, a Cinderela em vosso lar.

E agora que tantas de vossas irmãs morreram, e

Cinderela.

RAÇAS E SUB-RAÇAS II

outras ainda estão morrendo, enquanto alguns dos velhos sobreviventes, agora em sua segunda infância, aguardam apenas seu Messias — a Sexta Raça — para se erguerem a uma nova vida e recomeçarem com o recém-chegado ao longo do caminho de um novo ciclo, agora que a Cinderela Ocidental subitamente se desenvolveu em uma orgulhosa e rica Princesa, a beleza que todos vemos e admiramos, como ela age? Menos bondosa de coração do que a Princesa do conto, em vez de oferecer à sua irmã mais velha e menos favorecida — a mais antiga agora, de fato, já que ela tem quase um milhão de anos, e a única que nunca a tratou com crueldade, embora possa tê-la ignorado — em vez de oferecer-lhe, digo, o beijo da paz, ela aplica-lhe a lei de talião com uma vingança que não realça sua beleza natural.

Isto, meu bom amigo e irmão, não é alegoria exagerada, mas história.

P. Mesmo a Quinta Raça (a nossa) da Quarta Ronda começou na Ásia há um milhão de anos.

O que ela fazia durante os 998.000 anos que precederam os últimos

2.000? Durante esse período, civilizações maiores que a nossa surgiram e decaíram?

R. Sim; a Quinta Raça — a nossa — começou na Ásia há um milhão de anos.

O que ela fazia durante os

998.000 anos que precederam os últimos 2.000? Uma pergunta pertinente, oferecida ademais em um espírito bastante cristão, que se recusa a acreditar que qualquer bem pudesse ter vindo de qualquer lugar antes e salvo Nazaré.

O que ela fazia? Bem, ela estava

114 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

ocupando-se muito bem da mesma maneira como faz agora — pedindo perdão ao Sr. Grant Allen, que colocaria nosso ancestral primitivo, o homem "ouriço", no início da Era Eocena! Em verdade, vossos escritores científicos cavalgam suas hipóteses com grande destemor, percebo.

Será realmente uma pena encontrar seu corcel fogoso dando coices e quebrando suas cabeças um dia; algo que está inevitavelmente reservado para eles.

Na Era Eocena — mesmo em sua primeira parte — o grande ciclo dos homens da Quarta Raça, os Atlantes, já havia atingido seu ponto mais alto, e o grande continente, pai de quase todos os continentes atuais, mostrava os primeiros sintomas de afundamento, um processo que o ocupou até 11.446 anos atrás (isto é, 9564 a.C., já que a resposta foi dada em 1882 d.C.), quando sua última ilha, que, traduzindo seu nome vernacular, podemos chamar apropriadamente de Poseidônis, afundou com um estrondo.

A propósito, quem quer que tenha escrito a resenha da Atlântida de Donnelly está certo.

Lemúria não pode ser confundida com o continente Atlântico mais do que a Europa com a América.

Ambos afundaram e foram coroados com suas altas civilizações e Deuses; contudo, entre as duas catástrofes, um curto período de cerca de 700.000 anos se passou, tendo Lemúria florescido e encerrado sua carreira justamente nesse pequeno lapso de tempo, antes do início da Era Eocena, já que sua raça era a Terceira.

Contemplem as relíquias dessa outrora grande nação em alguns dos aborígenes de cabeça chata da vossa Austrália! Não menos correta está a resenha ao rejeitar a gentil tentativa do autor de povoar a Índia e o Egito com o refugo da Atlântida.

Sem dúvida, vossos geólogos são muito eruditos; mas por que não ter em mente que, sob os continentes explorados e sondados por eles, em cujas entranhas encontraram a "Era Eocena" e a forçaram a lhes entregar seu segredo, pode haver, escondidos nas profundezas dos leitos oceânicos insondáveis ou, antes, não sondados, outros continentes muito mais antigos cujos estratos nunca foram geologicamente explorados; e que eles podem um dia derrubar completamente suas teorias atuais, ilustrando assim a simplicidade e sublimidade da verdade conectada com a "generalização" indutiva em oposição às suas conjecturas visionárias.

Por que não admitir — é verdade que nenhum deles jamais pensou nisso — que nossos continentes atuais, como Lemúria e Atlântida, já foram submersos diversas vezes, e tiveram tempo de reaparecer novamente e sustentar seus novos grupos de humanidade e civilização; e que no primeiro grande soerguimento geológico no próximo cataclismo, na série de cataclismos periódicos que ocorrem do início ao fim de cada Ronda, nossos continentes já autopsiados desaparecerão e as Lemúrias e Atlântidas emergirão de novo.

Pensem nos

 Esta é a palavra nos MSS., mas evidentemente copiada erroneamente da Carta original.

116 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

futuros geólogos da Sexta e Sétima Raças.

Imaginem-nos cavando fundo nas entranhas do que foi Ceilão e Simla, e encontrando instrumentos dos Veddahs, ou do remoto ancestral do civilizado Pahari — todo objeto das porções civilizadas da humanidade que habitaram essas regiões tendo sido pulverizado até virar pó pelas grandes massas de geleiras em deslocamento durante o próximo período glacial — imaginem-no encontrando apenas tais instrumentos rudes como os que hoje se acham entre essas tribos selvagens, e prontamente declarando que durante aquele período, o homem primitivo subia e dormia nas árvores, e sugava o tutano dos ossos de animais depois de quebrá-los (como os europeus civilizados, não menos que os Veddahs, frequentemente farão), saltando assim para a conclusão de que no ano de 1882 d.C. a humanidade era composta de "animais semelhantes ao homem" de face negra, com bigodes e proeminente prognatismo e grandes dentes caninos pontiagudos. É verdade que um Grant Allen da Sexta Raça pode não estar tão longe do fato e da verdade em sua conjectura de que durante o período de Simla, esses dentes eram usados nos combates dos machos" — por causa das viúvas de marido vivo — mas então a metáfora tem muito pouco a ver com antropologia e geologia.

Tal é a vossa Ciência.

Para retornar às vossas perguntas.

É claro que a Quarta Raça teve seu período de civilização mais elevada.

As civilizações grega e romana e mesmo a egípcia não são nada comparadas às civilizações que começaram com a Terceira Raça.

As da Segunda não eram selvagens,

RAÇAS E SUB-RAÇAS 117

mas não poderiam ser chamadas de civilizadas.

E agora, lendo uma de minhas primeiras cartas sobre as raças (uma questão primeiramente tocada por M.), rogo que não acuseis nem a ele nem a mim de alguma nova contradição.

Leia-o novamente e veja que ele deixa de fora a questão das civilizações por completo, e menciona apenas os remanescentes degenerados da Quarta e Terceira Raças, e dá-lhe como corroboração as últimas conclusões da vossa própria ciência.

Não considere uma incompletude inevitável como inconsistência.

Agora me fazes uma pergunta direta e eu a respondo. Gregos e romanos eram pequenas sub-raças, e os egípcios parte integrante do nosso próprio estoque caucasiano.

Olhe para estes últimos e para a Índia.

Tendo alcançado a mais alta civilização e, o que é mais, o conhecimento, ambos declinaram, o Egito como uma sub-raça distinta desaparecendo inteiramente (seus coptas são um remanescente híbrido), a Índia como um dos primeiros e mais poderosos rebentos da Raça Mãe, e composta de várias sub-raças que perduram até estes tempos, e lutando para retomar um dia seu lugar na história.

Essa história capta apenas alguns vislumbres vagos e dispersos do Egito, cerca de 12.000 anos atrás; quando, tendo já atingido o ápice de seu ciclo milhares de anos antes, este último havia começado a declinar.

O que ela sabe ou pode saber da Índia de 5.000 anos atrás, ou dos caldeus, a quem ela confunde mais encantadoramente com os assírios, fazendo deles ora acadianos, ora turanianos e o que mais? Dizemos então que a vossa história está inteiramente à deriva.

O Journal of Science nos nega qualquer reivindicação de conhecimento superior. Diz o revisor: "Suponha que os Irmãos dissessem: Aponte seus telescópios para tal e tal ponto nos céus, e você encontrará um planeta ainda desconhecido para você, ou cave na terra... etc., e você encontrará um mineral', etc." Muito bom, de fato, e suponha que isso fosse feito, qual seria o resultado? Ora, uma acusação de plágio, já que tudo desse tipo, cada planta e mineral que existe no espaço ou dentro da terra, era conhecido e registrado em nossos livros há milhares de anos; mais, muitas hipóteses verdadeiras foram timidamente apresentadas por seus próprios cientistas e tão constantemente rejeitadas pela maioria, com cujos preconceitos interferia.

Sua intenção é louvável, mas nada que eu possa lhe dar em resposta será jamais aceito de nós. Sempre que for descoberto que é verdadeiramente assim, a descoberta será atribuída àquele que corroborou a evidência, como no caso de Copérnico e Galileu, tendo este último se utilizado apenas dos manuscritos pitagóricos.

Mas voltando às civilizações.

Você sabe que os Caldeus estavam no ápice de sua fama oculta antes do que vocês chamam de Idade do Bronze, que os filhos de Ad” ou “os filhos da Névoa de Fogo” precederam em centenas de séculos a Idade do Ferro, que já era uma era antiga quando o que agora chamam de Período Histórico — provavelmente

RAÇAS E SUB-RAÇAS II

porque o que se sabe dele geralmente não é história, mas ficção — mal havia começado?

Mas então que garantia podemos dar ao mundo de que estamos certos, de que civilizações muito “maiores do que a nossa surgiram e foram destruídas”? Não basta dizer, como alguns de seus escritores modernos fazem, que uma civilização extinta existiu antes de Roma e Atenas serem fundadas.

Afirmamos que uma série de civilizações existiu antes e depois do Período Glacial, que elas existiram em vários pontos do Globo, atingiram o ápice da glória e — morreram.

Todo vestígio e memória das civilizações assíria e fenícia haviam se perdido até que descobertas começaram a ser feitas poucos anos atrás.

E agora elas abrem uma nova página, embora não de longe uma das mais antigas, na história da humanidade.

E, no entanto, quão distantes estão essas civilizações em comparação com as mais antigas? E mesmo assim a história reluta em aceitá-las.

A arqueologia demonstrou suficientemente que a memória do homem remonta muito mais longe do que a história esteve disposta a aceitar, e os registros sagrados de nações outrora poderosas, preservados por seus herdeiros, são ainda mais dignos de confiança.

Falamos de civilizações do período pré-glacial, e (não apenas nas mentes dos vulgares e profanos, mas até na opinião do geólogo altamente erudito) a afirmação soa absurda.

O que diriam então à nossa afirmação de que os chineses — falo agora do interior, do verdadeiro chinês, não da mistura híbrida entre a Quarta e a Quinta Raças que agora ocupam o trono — os aborígines que pertencem, em sua nacionalidade pura, inteiramente ao ramo mais alto e último da Quarta Raça, alcançaram sua mais alta civilização quando a Quinta mal havia aparecido na Ásia, e seu primeiro broto ainda era uma coisa do futuro? Quando foi isso? Calculem.


Não podem pensar que nós, que temos tão enormes obstáculos contra a aceitação de nossa doutrina, deliberadamente continuaríamos inventando raças e sub-raças (na opinião do Sr. Hume) se elas não fossem uma questão de fato inegável.

O grupo de ilhas na costa siberiana, descoberto pelo Nordenskjöld do Vega, foi encontrado repleto de fósseis de cavalos, ovelhas, bois, etc., entre gigantescos ossos de elefantes, mamutes, rinocerontes e outros monstros pertencentes a períodos em que o homem — diz a vossa ciência — ainda não havia feito sua aparição na Terra.

Como é que cavalos e ovelhas foram encontrados em companhia dos enormes antediluvianos? O cavalo, somos ensinados nas escolas, é uma invenção bastante moderna da natureza, e nenhum homem jamais viu seu ancestral pentadáctilo.

O grupo de ilhas siberianas pode desmentir a confortável teoria.

A região agora presa nos grilhões do inverno eterno, inabitada pelo homem — esse o mais frágil dos animais — será muito em breve provada como tendo tido não apenas um clima tropical — algo que a vossa ciência sabe e não disputa — mas como tendo sido igualmente a sede de uma das mais antigas civilizações daquela

RAÇAS E SUB-RAÇAS

121

Quarta Raça, cujos mais elevados remanescentes agora encontramos no degenerado chinês, e cujos mais baixos estão irremediavelmente (para o cientista profano) misturados com os resquícios da Terceira.

Eu vos disse antes que o povo mais elevado agora na Terra (espiritualmente) pertence à primeira sub-raça da Quinta Raça Raiz; e esses são os asiáticos arianos; a raça mais elevada (em intelectualidade física) é a última sub-raça da Quinta — nós mesmos, os conquistadores brancos.

A maioria da humanidade pertence à sétima sub-raça da quarta Raça Raiz — os acima mencionados chineses e seus rebentos e ramificações (malaios, mongóis, tibetanos, javaneses, etc., etc.), e aos remanescentes de outras sub-raças da Quarta e à sétima sub-raça da Terceira Raça.

Todas essas semelhanças caídas e degradadas da humanidade são descendentes lineares diretos de nações altamente civilizadas, cujo nome e memória não sobreviveram exceto em livros como o Popol Vuh e alguns outros desconhecidos da ciência.

P. A que época pertenceu a existência do continente da Atlântida, e a mudança cataclísmica que produziu sua extinção ocupou algum lugar designado na evolução das Rondas correspondente ao lugar ocupado na evolução manvantárica inteira pelas obscurações?

R. Aos tempos miocênicos.

Tudo vem em seu tempo e lugar designados na evolução das Rondas; caso contrário, seria impossível para os O melhor vidente para calcular a hora e o ano exatos em que tais cataclismos, grandes e pequenos, têm de ocorrer.


Tudo o que um Adepto poderia fazer seria predizer um tempo aproximado; enquanto agora, eventos que resultam em grandes mudanças geológicas podem ser preditos com uma certeza tão matemática quanto eclipses e outras revoluções no espaço.

O afundamento da Atlântida (o grupo de continentes e ilhas) começou durante o período Mioceno, assim como se observa agora que certos de vossos continentes estão gradualmente afundando; e culminou primeiro, no desaparecimento final do maior continente, um evento coincidente com a elevação dos Alpes; e segundo, com o desaparecimento da última das belas ilhas mencionadas por Platão.

Os sacerdotes egípcios de Sais disseram a seu ancestral, Sólon, que a Atlântida (isto é, a única grande ilha restante) havia perecido 9.000 anos antes de seu tempo.

Isso não era uma data fantasiosa, pois eles haviam preservado por milênios seus registros com o maior cuidado.

Mas então, como digo, eles falam apenas da "Poseidonis", e não revelariam nem mesmo ao grande legislador grego sua cronologia secreta.

Como não há razões geológicas para duvidar, mas, ao contrário, uma massa de evidências para aceitar a tradição, a ciência finalmente aceitou a existência do grande continente e arquipélago, e assim reivindica a verdade de mais uma fábula. Agora ensina, como sabeis, que a Atlântida, ou seus remanescentes, perdurou até os tempos pós-terciários, ocorrendo sua submersão final dentro das eras paleozoicas da história americana! Bem, a verdade

RAÇAS E SUB-RAÇAS

e o fato deveriam sentir-se gratos até por tão pequenos favores, na ausência prévia de qualquer um por tantos séculos.

As explorações do mar profundo, especialmente as do Challenger, confirmaram plenamente os relatos da geologia e da paleontologia.

O grande evento, o triunfo de nossos "Filhos da Névoa de Fogo", os habitantes de Shamballa quando ainda era uma ilha no Mar da Ásia Central, sobre os magos egoístas, se não inteiramente perversos, de Poseidonis, ocorreu há exatamente 11.446 anos.

Leia, nessa conexão, a tradição incompleta e parcialmente velada em Ísis, Vol.

I, pp. 588–94, e algo pode tornar-se ainda mais claro para vós.

A corroboração da tradição e da história apresentada por Donnelly considero, no geral, correta, mas encontrareis tudo isso e muito mais em Ísis.

P. — Observo que a pergunta mais comum feita sobre a filosofia oculta por pessoas razoavelmente inteligentes que começam a indagar sobre ela é: "Ela oferece alguma explicação sobre a origem do mal?" Esse é um ponto sobre o qual o senhor prometeu tocar anteriormente e que talvez valha a pena abordar em breve.

R. — Certamente oferece, e já "toquei" no assunto há muito tempo.

Curiosamente, encontrei um autor europeu, o maior materialista de sua época, o Barão d'Holbach, cujas opiniões coincidem inteiramente com as visões de nossa filosofia.

Ao ler seus *Essais sur la nature*, poderia ter imaginado ter diante de mim nosso livro de Kiu-ti. No próximo número de *Theosophist*, o senhor encontrará uma ou duas notas anexadas à tradução de Hume do Prefácio de Eliphas Levi, em conexão com o continente perdido.


E agora, já que estou decidido a transformar as presentes respostas em um volume, carregue sua cruz com fortitude cristã, e então, talvez, após ler tudo, não pedirá mais nada por algum tempo.

Mas o que posso acrescentar ao que já foi dito? Não posso fornecer informações puramente científicas, pois nunca podemos concordar inteiramente com as conclusões ocidentais, e as nossas serão rejeitadas como não científicas.

No entanto, tanto a geologia quanto a paleontologia testemunham muito do que temos a dizer.

Naturalmente, sua ciência está certa em muitas de suas generalizações, mas suas premissas estão erradas ou, de qualquer forma, muito falhas.

Por exemplo, ela está certa ao dizer que, enquanto a nova América se formava, a antiga Atlântida estava afundando e gradualmente se dissipando; mas não está certa nem em suas épocas determinadas nem nos cálculos da duração desse afundamento.

Este último é o destino futuro de suas Ilhas Britânicas, as primeiras na lista de vítimas que devem ser destruídas pelo fogo (vulcões submarinos) e pela água.

A França e outras terras seguirão o mesmo caminho.

Quando reaparecerem novamente, a última sétima sub-raça da Sexta Raça Raiz da humanidade atual florescerá na Lemúria e na Atlântida, ambas também terão reaparecido (seu reaparecimento seguindo imediatamente o desaparecimento das atuais ilhas e continentes), e muito poucos mares e grandes águas serão encontrados então em nosso globo, águas e terras aparecendo e desaparecendo e se deslocando periodicamente, cada uma por sua vez. — *Theosophist*, novembro de 1882. Ver Apêndice D.

RAÇAS E SUB-RAÇAS

Tremendo diante da perspectiva de novas acusações de "contradições" em alguma futura declaração incompleta, prefiro explicar o que quero dizer com isso.

A aproximação de cada nova "obscuração" é sempre sinalizada por cataclismos, seja de fogo ou de água.

Mas, além disso, cada "anel" ou Raça Raiz tem de ser cortado ao meio, por assim dizer, por um ou outro.

Assim, tendo atingido o ápice de seu desenvolvimento e glória, a Quarta Raça, a Atlante, foi destruída pela água; você encontra agora apenas seus remanescentes degenerados e decaídos, cujas sub-raças, no entanto — sim, cada uma delas — teve seus dias de glória e grandeza relativa.

O que elas são agora, vocês serão um dia, sendo a lei dos ciclos una e imutável.

Quando sua raça, a Quinta, tiver atingido seu zênite de intelectualidade física e desenvolvido a mais alta civilização (lembre-se da diferença que fazemos entre civilizações materiais e espirituais), incapaz de ir mais além em seu próprio ciclo, seu progresso rumo ao mal absoluto será detido (como seus predecessores, os Lemurianos e os Atlantes, os homens da Terceira e Quarta Raças, foram detidos em seu progresso rumo ao mesmo) por uma dessas "mudanças cataclísmicas", sua grande civilização destruída, e todas as sub-raças dessa raça serão encontradas descendo seus respectivos ciclos após um curto período de glória e aprendizado.


Vejam os remanescentes dos Atlantes, os antigos gregos e romanos (os modernos pertencem todos à Quinta Raça). Vejam quão grandes e quão curtos, quão evanescentes foram seus dias de fama e glória! Pois eles eram apenas sub-raças dos sete rebentos da Raça Raiz.

Nenhuma Raça Mãe, assim como suas sub-raças e rebentos, tem permissão da única Lei reinante de transgredir as prerrogativas da Raça ou sub-raça que a seguirá; muito menos de invadir o conhecimento e os poderes reservados para sua sucessora.

Os gregos "autóctones" e os etruscos romanos.

SEÇÃO IV — Origens Cósmicas

Sobre a Causa Final Hipotética, Absoluta e Infinita

Nota.

— As notas a seguir, até o fim da página, estão muito abreviadas.

No que diz respeito ao ensaio ou memorando original de Hume, as notas de M. são apenas tornadas inteligíveis por algumas linhas do ensaio original.

Não estou agora abreviando nada, mas estou lhe dando tudo o que achei necessário preservar na época. [A.P.S.]

O Absoluto e Infinito é composto do condicionado e finito.

As causas são condicionadas em seus modos de existência, como atributos e como agregados individuais — incondicionadas e eternas em sua soma ou como um agregado coletivo.

Se o Absoluto é uma lei cega, como pode dar origem à inteligência?

Mas a inteligência latente passiva, ou aquele princípio difundido por todo o universo, que em sua pura

*Coloco em itálico as partes do ensaio do Sr. Hume.* imaterialidade é não-inteligência e não-consciência, e que, tão logo se vê aprisionado na matéria, transforma-se em ambas, pode... O Absoluto, se inteligente, deve ser onipotente, onisciente e todo-bom.


Por favor, apresente suas razões para isso.

Neste último caso, o Absoluto, em si mesmo não-consciente, está ligado à inteligência por emanações supostamente condicionadas. Até que ponto isso satisfaz a mente quanto à possibilidade de a inteligência evoluir a partir da não-inteligência depende da mente a que se dirige.

O que você sabe sobre o desenvolvimento gradual do cérebro desde o período Siluriano?

É inútil... Mostre-me o filósofo que provaria ser inútil... dizer que o mal é tão necessário para tornar o bem aparente quanto a escuridão para tornar a luz cognoscível.

Para o incondicionado pode ser, para o onipotente nada é necessário.

Prove-o primeiro.

Mas claramente uma agência condicionada não é a causa final.

Acima dela está a lei ou princípio que a condiciona.

Como assim? Onde? Não, a menos que você crie algo fora do Absoluto e do ilimitado.

Problemas que jazem atrás do véu que separa a causa final não-manifestada do universo manifestado estão além do alcance das mentes condicionadas nesse universo,

*Frase não terminada no manuscrito.*

ORIGENS CÓSMICAS

De fato, não estão.

... o Absoluto infinito é incogitável e não podemos compreendê-lo nem justificar seus caminhos ao homem.

Então por que perder tempo com isso? Quem o comissionou para tal?

Seu poder supremo que tudo permeia existe, mas é exatamente a matéria, cuja vida é movimento, vontade e força nervosa — eletricidade.

Purusha só pode pensar através de Prakriti.

Em seguida a isto, tenho um ensaio de Hume resumindo as conclusões anteriores, como se segue [A.P.S.]:

O que você diria seria: "Seja isto assim ou não (quanto à hipótese de um Absoluto além do condicionado), é e deve permanecer sempre uma pura hipótese."

As inteligências mais elevadas do universo nada sabem sobre isso. Até onde podem explorar, o universo manifestado é ilimitado e infinito.

Nossa filosofia admite apenas o que é conhecido e cognoscível.

Isso é reconhecidamente incognoscível até mesmo para os Planetários, e é, por hipótese, inexistente.

Por que então considerá-lo?

“Mesmo que essa concepção estivesse correta, como isso nos concerne? Por milhares de anos, os mais elevados Planetários exploraram o universo; não encontraram limites para ele, nada nele é guiado ou governado por qualquer impulso externo; tudo, ao contrário, procede de impulsos internos que eles compreendem e que bastam para explicar tudo de que já tiveram conhecimento. A quoi bon, então, introduzir a desnecessária concepção de algo (que, por ser inexistente para nós, é um nada) fora e além do que, para nós, é ilimitado e eterno, quando, exista ou não, não desempenha papel discernível em nada que nos concerne?

O fato é que vossas concepções filosóficas ocidentais são monárquicas; as nossas, democráticas. Só conseguis pensar no Universo como governado por um Rei, enquanto nós o sabemos ser uma república em que a inteligência agregada e imanente governa.”

Poderíamos dizer mais: nunca melhor. É exatamente o que diríamos.

Quem são os artífices do mundo?

Dhyan Chohans, Planetários.

Ensaio de Hume, com notas como antes de M.

O universo pode ser concebido primariamente como espaço pervadido por uma congérie infinita, eterna e homogênea de moléculas, na qual o movimento, sua vida latente e inconsciente, é inerente.

Nesse seu estado passivo e não manifestado, pode ser considerado caos?

Sim, se apenas as pessoas fossem capazes de conceber o que é o caos real, o que não são.

Embora verdadeiramente uma unidade, pode ser concebido em seus vários aspectos: como espaço, em relação à sua extensão ilimitada; coexistindo com a eternidade, em relação à sua duração sem fim; como matéria cósmica, em relação às suas moléculas; e como força cósmica, em relação ao seu movimento onipenetrante.

Mas essas quatro concepções devem ser entendidas como indicando não quatro elementos que compõem um composto, mas sim quatro propriedades ou atributos de uma única coisa, assim como na Terra uma coisa pode ser quente, luminosa, pesada e estar em movimento. Esse universo, uno e indivisível em sua forma passiva e não manifestada, esse caos, é para nós inexistente.

Para vós, mas por que falar pelos outros?

Mas por todo ele estão espalhados centros de atividade ou evolução, e onde e quando a atividade prevalece, ali porções do todo se diferenciam, e onde isso ocorre, a homogeneidade cessa.

Essa diferenciação se deve (1) à maior ou menor proximidade das moléculas, (2) à sua maior ou menor atenuação;

O que significa (2)? Como podem as moléculas primordiais tornar-se mais finas ou mais grossas — ex nihilo, etc.

Eu não sabia que os átomos eram considerados por você como algo nulo.

Não são as moléculas consideradas pela ciência como átomos compostos? A sua ciência conhece apenas tais moléculas compostas, e um átomo primordial é e permanecerá para sempre como uma abstração hipotética para ela. A ciência nada pode saber da natureza dos átomos fora da região dos efeitos em seu globo, e mesmo esse átomo ela chama de indivisível, o que nós não fazemos, pois conhecemos a existência e as propriedades do solvente universal, a essência do Panchamahabhutam, os cinco elementos.

Mesmo a existência dos átomos que compõem o meio invisível, através do qual o poder que magnetiza instantaneamente uma barra de ferro curta colocada no centro de um aro de dois metros de diâmetro, em torno do qual um fio grossamente coberto de borracha indiana é enrolado, mesmo a existência de tais átomos, digo, permanece uma questão em aberto, e a ciência permanece perplexa e embaraçada para decidir se é uma ação à distância, sem ou com algum meio misterioso, ou o quê?

(3) A mudanças em sua polaridade.

Essa diferenciação em atividade é manifestação, e tudo o que é assim diferenciado vem a existir ou torna-se concebível para nós. Cada centro de atividade [e esses centros são inúmeros] marca um sistema solar, mas esses ainda são rari nantes in gurgite vasto, pendurados no oceano onipresente do universo não manifestado, do qual novas manifestações estão perpetuamente evoluindo, e para o esquecimento do qual outros cujo ciclo foi completado estão sempre retornando.

Alternâncias de atividade e passividade constituem a lei cíclica do universo.

Assim como o microcosmo, o homem, tem seus dias e noites, suas horas de vigília e de sono, assim também a terra, que, um macrocosmo para ele, é um microcosmo para o sistema solar, e assim também este último, que, um macrocosmo para um único globo, é ele próprio um microcosmo para o universo.

ORIGENS CÓSMICAS

Que o próprio universo deva similarmente ter seus dias e noites de atividade e passividade é provável por analogia; mas, se assim for, estes cobrem períodos incalculáveis, e o fato permanece incognoscível pelas mais altas inteligências condicionadas no universo.

A noite do sistema solar, o Pralaya dos hindus, o Maha-Bardo ou grande noite da mente dos tibetanos, envolve a desintegração de toda forma, e o retorno daquela porção do universo ocupada por esse sistema à sua condição passiva, não manifestada, espaço permeado por átomos em movimento.

Tudo o mais passa por um tempo, exceto a matéria, que esses átomos últimos representam (embora ora objetiva, ora potencial ou subjetiva, ora organizada, ora não organizada, é eterna e indestrutível), e o movimento é a vida imperecível (consciente ou inconsciente, conforme o caso) da matéria.

Mesmo, portanto, durante a noite da mente, quando todas as outras forças estão paralisadas, quando a onisciência e a ignorância ambas dormem, e tudo o mais repousa, essa vida latente inconsciente mantém incessantemente as moléculas nas quais é inerente, em movimento cego, sem resultado e sem propósito entre si.

Por que deveria ser mais sem propósito e sem resultado do que o movimento cego e inconsciente dos átomos em qualquer feto se preparando para o renascimento?

O sistema solar desapareceu até para as mais altas inteligências em outros sistemas solares.

Isso está correto? Podem os Planetários de alguma forma cognoscir as porções passivas, não-existentes do universo?

134 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

Eles podem.

Adeptos podem, à vontade, eu sei, criar formas a partir da matéria cósmica, mas provavelmente essa matéria cósmica está muitos graus distante da matéria como existe no universo passivo latente, que talvez devesse ser chamada antes de potencial do que de matéria cósmica.

Potencialidade é uma possibilidade, não uma atualidade.

Encontre uma palavra melhor.

Mas nada foi aniquilado, assim como nada jamais foi criado; apenas essa porção do universo recentemente ativa, organizada, manifestada e existente, perdendo toda a diferenciação de suas partes, passou ao seu estado primordial, passivo, homogêneo, não manifestado e, quanto a todas as inteligências, não-existente ou inconcebível.

Ela se reassentou no caos.

Se for perguntado de onde vêm essas alternâncias de atividade e passividade, a resposta é que elas são a lei inerente ao universo (Aqui, como nota de rodapé, viria o cerne do argumento aprovado por você contra a criação desnecessária de uma inteligência fora do universo autogovernado).

Se você puder me mostrar um ser ou objeto no universo que não se origine e se desenvolva através e de acordo com a lei cega, somente então seu argumento se sustentará e a nota de rodapé será necessária.

A doutrina da evolução é um protesto eterno.

Evolução significa o desdobramento do evoluído a partir do involuído, um processo de crescimento gradual.

A única coisa que poderia ter sido possivelmente espontaneamente

ORIGENS CÓSMICAS

criada é a matéria cósmica, e o primórdio, para nós, significa não apenas primogenitura, mas eternalismo, pois a matéria é eterna e uma das Hliin dhuhj — não um Kyen — uma causa, ela mesma o resultado de alguma causa primária.

Se assim fosse, no final de cada Mahapralaya, quando todo o cosmos se move para a perfeição coletiva, e cada átomo (que você chama de primordial, e nós, de eterno) emana de si um átomo ainda mais sutil — cada átomo individual contendo em si a real potencialidade de evoluir bilhões de mundos, cada um mais perfeito e mais etéreo — como é que não há sinal de tal inteligência fora do universo autogovernado? Você adota uma última hipótese — uma porção do seu Deus reside em cada átomo.

Ele é dividido ad infinitum, permanece oculto, in abscondito, e a conclusão lógica a que chegamos é que, como a mente infinita dos Dhyan Chohans sabe, os átomos recém-emandos são incapazes de qualquer ação consciente ou inconsciente, a menos que recebam o impulso intelectual deles.

Logo, o seu Deus não é melhor do que a matéria cega, sempre impelida por uma força ou lei eterna igualmente cega, que é, porventura, o Deus dessa matéria.

Bem, bem, não perderemos tempo com tal conversa.

O período de passividade termina, a noite da mente cessa, o sistema solar desperta e reemerge na manifestação e na existência, e tudo através dele é mais uma vez como era quando a noite se instalou. Embora um período inconcebível para as mentes humanas tenha

136 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

passado, ele passou como um sono profundo e sem sonhos.

A lei da atividade entra novamente em operação, o centro da evolução retoma seu trabalho, a fonte do ser começa a fluir novamente.

Concluo que assim deve ser, ou então a matéria ejetada do vórtice ou ponto central não encontraria nenhuma em estado diferenciado da qual adquirir seus próprios impulsos de diferenciação.

Quando a hora soa, os átomos cósmicos já em estado diferenciado permanecem *in statu quo*, assim como os globos e tudo o mais no processo de formação.

Portanto, você apreendeu a ideia.

[Intercalo aqui um aviso de que Hume e eu saímos bastante dos trilhos neste ponto. Foi somente muito tempo depois que as impressões sugeridas por esta nota, errôneas em si mesmas embora a nota tenha sido posteriormente justificada, foram esclarecidas. A. P. S.] Na porção ainda passiva do universo, na qual, e interpenetrada pela qual, pende o sistema solar re-manifestado no não-ser onde subsiste o eterno movimento mecânico, forma-se sua causa incriada ou vórtice, que em sua rotação incessante ejeta perpetuamente o universo consciente manifestado ativo polarizado, o elemento universal não polarizado passivo não manifestado e inconsciente.

Chame-o de movimento, matéria cósmica, duração ou espaço, pois é tudo isso e ainda assim um; este é o universo manifestado e não manifestado, e não há nada mais no universo.

Mas no momento em que passa da passividade ou não-ser para a atividade ou ser, começa a mudar seu estado e a diferenciar-se pelo contato com o que anteriormente havia mudado; e assim a roda eterna continua a girar, o efeito de hoje tornando-se a causa de amanhã para todo o sempre.

Mas deve-se sempre lembrar que o não-ser, o passivo, é o eterno, o real; o ser, o ativo, o transitório e o irreal. Por mais longa ou curta que seja sua carreira, de acordo com os impulsos que recebe, mais cedo ou mais tarde o manifestado se desintegra no não manifestado, e o ser se desvanece no não-ser.

Mas e quanto aos Planetários mais elevados? Certamente não retornam ao não-ser, mas passam para sistemas solares superiores ou, pelo menos, diferentes?

O estado mais elevado de Nirvana é o estado mais elevado de não-ser. Chega um momento em que toda a infinitude dorme ou descansa, quando tudo é re-imerso na soma una eterna e incriada de tudo, a soma da potencialidade inconsciente latente.

Foi afirmado que uma diferenciação do elemento primordial é a base do universo manifestado, e devemos agora considerar os sete princípios diferentes que constituem e governam esse universo, ou, em outras palavras, os sete estados ou condições diferentes nos quais esse elemento existe nele.

Não há desígnio finito ou primordial senão em conjunção com a matéria organizada.

Desígnio é Kyen, uma causa que surge de uma causa primária.

O desígnio latente

138 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

existe desde a eternidade no único átomo eterno não nascido, ou no ponto central que está em toda parte e em lugar nenhum, chamado (nosso mais secreto nome incomunicável dado na Iniciação aos mais elevados Adeptos). Assim, posso dar-lhe os seis nomes dos princípios do nosso sistema solar, mas devo reter o restante, e até mesmo o nome do sétimo.

Chame-o de desconhecido e explique por quê.

Um dam ye (um brâmane) não lhe dará o nome nem mesmo da coroa do Akasa, mas falará das seis forças primárias na natureza representadas pela luz solar.

Dar-lhe-ei os princípios oportunamente. Estude isto bem primeiro.

P. Concebo que no final de um Pralaya o impulso dado pelos Dhyan Chohans não desenvolve do caos uma sucessão de mundos simultaneamente, mas seriatim.

A compreensão do modo como cada um, em sucessão, decorre do seu predecessor, como o impacto do impulso original, talvez pudesse ser melhor adiada até que eu seja capaz de realizar o funcionamento de toda a máquina — o ciclo dos mundos — depois que todas as suas partes tenham entrado em existência.

R. Corretamente concebido, nada na Natureza surge subitamente à existência, estando tudo sujeito às mesmas leis de evolução gradual.

Realize uma vez o processo do Maha-ciclo de uma esfera, e você os terá realizado a todos.

Um homem nasce como

ORIGENS CÓSMICAS

139

outro homem.

Uma raça evolui, desenvolve-se e declina como outra e como todas as outras raças.

A Natureza segue o mesmo sulco desde a "criação" de um universo até a de um mosquito.

Ao estudar a cosmogonia esotérica, mantenha um olho espiritual sobre o processo fisiológico do nascimento humano, proceda da causa ao efeito, estabelecendo ao longo do caminho analogias entre o nascimento de um homem e o de um mundo.

Em nossa doutrina, você achará necessário o método sintético; você terá que abraçar o todo, isto é, fundir o macrocosmo e o microcosmo juntos, antes que seja capaz de estudar as partes separadamente, ou analisá-las com proveito para o seu entendimento.

A Cosmologia é a fisiologia do universo espiritualizado, pois há apenas uma lei.

P. Tomando o meio de um período de atividade entre dois Pralayas, isto é, de um Manvantara, o que eu entendo que acontece é o seguinte.

Os átomos são polarizados no . . .

R.

Polarizando-se a si mesmos durante o processo de movimento, e impelidos pela força irresistível em ação na cosmogonia e na obra da Natureza, as forças positiva e negativa, ou ativa e passiva, correspondem aos princípios masculino e feminino.

O vosso eflúvio espiritual emerge de trás do véu, mas é a semente masculina caindo no véu da matéria cósmica.

O ativo é atraído pelo princípio passivo, e o grande Nag, o emblema da serpente da eternidade, atrai

 Pergunta não continuada no MS.

140 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

a sua cauda à sua boca, formando assim um círculo (ciclos na eternidade) nessa incessante perseguição do negativo pelo positivo.

Daí o emblema do Ungam, o falo e o eteis.' O único e principal atributo do princípio espiritual universal, o doador de vida inconsciente mas sempre ativo, é expandir e derramar; o do princípio material universal, recolher e fecundar.

Inconscientes e inexistentes quando separados, tornam-se consciência e vida quando reunidos.

Daí novamente Brahman, da raiz brih, o sânscrito para "expandir, crescer, ou frutificar", sendo Brahman apenas a força expansiva vivificante da Natureza em sua evolução eterna.

, , , mais elevada região do eflúvio espiritual de trás do véu da matéria cósmica primitiva.

O impulso magnético que realizou este resultado esvoaça de uma forma universal para outra dentro da primeira esfera, até que, tendo percorrido o ciclo da existência naquele reino da primeira esfera, consegue, numa corrente de atração, chegar à segunda esfera.

P. Os mundos de efeitos intervêm entre os mundos de atividade na série de descida?

R.

Os mundos de efeitos não são Lokas ou localidades, são a sombra do mundo das causas — suas almas — mundos tendo, como os homens, seus sete princípios que se desenvolvem e crescem simultaneamente com o corpo.

Assim, o corpo do homem está unido a e

Assim no MS.

Primeira parte da frase omitida no MS.

ORIGENS CÓSMICAS i4r

permanece para sempre dentro do corpo do seu planeta.

Seu Jivatma individual, princípio de vida, retorna após a morte à sua fonte, de modo que seu Linga Sharira será atraído para o Akasa; seu Kama Rupa se recombinará com o Shakti universal, a força de vontade ou energia universal; sua alma animal, emprestada do sopro da mente universal, retornará aos Dhyan Chohans; seu sexto princípio, seja atraído para ou ejetado da matriz do grande princípio passivo, deve permanecer em sua própria esfera, seja como parte do material bruto, ou como uma unidade individualizada para renascer em um mundo superior de causas.

O sétimo o carregará do Devachan e seguirá o novo ego até seu lugar de renascimento.

P. O impulso magnético, que ainda não pode ser concebido como uma individualidade, entra na segunda esfera no mesmo reino, o reino mineral, ao qual pertencia na primeira esfera, e percorre o ciclo das encarnações minerais; passando então para a terceira esfera.

Nossa Terra ainda é uma esfera de necessidade para ele. Assim, ele passa para a série ascendente e, do mais alto destes, passa para o reino vegetal da primeira esfera.

Sem qualquer novo impulso de força criativa vinda de cima, sua carreira ao redor do ciclo de mundos como um princípio universal desenvolveu algumas novas atrações ou polarizações, que o fazem assumir a forma vegetal mais baixa. Nas formas vegetais, ele passa sucessivamente pelo ciclo de mundos, sendo o todo ainda um círculo de

l42 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

necessidade (pois nenhuma responsabilidade pode ainda ter recaído sobre uma individualidade inconsciente e, portanto, ela não pode em nenhum estágio de seu progresso fazer algo para selecionar um ou outro dos caminhos divergentes); ou há algo na vida até mesmo de um vegetal que, embora não seja responsabilidade, possa conduzi-lo para cima ou para baixo, neste estágio crítico de seu progresso? Tendo completado o ciclo inteiro como vegetal, a individualidade em crescimento se expande em seu próximo circuito para uma forma animal.

Resp. A evolução dos mundos não pode ser considerada à parte da evolução de tudo o que é criado ou que tem ser nesses mundos.

Suas concepções aceitas de cosmogonia, seja do ponto de vista teológico ou científico, não vos permitem resolver um único problema antropológico ou mesmo étnico, e elas se interpõem em vosso caminho sempre que tentais resolver o problema das raças neste planeta.

Quando um homem começa a falar sobre criação e a origem do homem, ele está incessantemente esbarrando nos fatos.

Continuai dizendo: "nosso planeta e o homem foram criados", e estareis lutando contra fatos concretos, analisando para sempre e perdendo tempo com detalhes insignificantes, incapazes de jamais apreender o todo.

Mas uma vez que admitais que nosso planeta e nós mesmos não somos mais criações do que o iceberg agora diante de mim (no lar do nosso K. H.), mas que tanto o planeta quanto o homem são estados por um tempo determinado; que sua aparência atual — geológica e antropológica — é transitória.

ORIGENS CÓSMICAS

I

e apenas uma condição concomitante daquele estado de evolução ao qual eles chegaram no ciclo descendente; e tudo se tornará claro.

Vós compreendereis facilmente o que se entende pelo único e exclusivo "elemento" ou princípio no universo, e esse andrógino — a serpente de sete cabeças ou Manda de Vishnu, o Naga ao redor de Buda, o grande dragão da eternidade de cujas emanações surgem mundos, seres e coisas; compreendereis a razão pela qual o primeiro filósofo proclamou tudo como Maya, exceto aquele único princípio que repousa durante os Mahapralayas ou as noites de Brahma.

Agora pensai que o Naga desperta.

Ele exala um

sopro profundo, e este é enviado como um

choque elétrico ao longo do fio que circunda o espaço.

Ide ao vosso piano e executai no

registro inferior das teclas as sete notas da oitava inferior

para cima e para baixo.

Começai pianíssimo, crescendo a partir da primeira tecla, e tendo golpeado fortíssimo na última nota, retornai diminuendo, extraindo da vossa última nota um som quase imperceptível.

A primeira e a última notas vos representarão a primeira e a última esferas no ciclo de evolução.

Aquela que golpeastes uma vez é o nosso planeta.

As sete vogais entoadas pelos sacerdotes egípcios aos sete raios do sol nascente, às quais Mêmnon respondia, significavam apenas isso.

O princípio da vida única, quando em ação, percorre circuitos, assim como é conhecido na ciência física.

Ele percorre o circuito no corpo humano, onde a cabeça representa e é para

144 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

o microcosmo (o mundo físico da matéria) é o que o cume do ciclo é para o macrocosmo (mundo das forças espirituais universais); assim também com a formação dos mundos e o grande círculo descendente e ascendente da necessidade.

Tudo é uma única lei — o homem tem seus sete princípios, cujos germes ele traz consigo ao nascer.

Assim também uma planta ou um mundo.

Do primeiro ao último, cada esfera tem seu mundo de efeitos, cuja passagem proporcionará um lugar de descanso final a cada um dos princípios humanos, exceto o sétimo princípio.

O mundo A nasce, e com ele, agarrando-se como cracas ao fundo de um navio em movimento, evoluem desde seu primeiro sopro de vida os seres vivos de sua atmosfera, a partir dos germes até então inertes, agora despertando para a vida com o primeiro movimento da esfera.

Com a esfera A começa o reino universal e percorre o ciclo da evolução universal.

Quando este se completa, a esfera B vem à objetividade e atrai para si a vida que completou seu ciclo na esfera A e se tornou um excedente (a fonte da vida sendo inesgotável, pois é a verdadeira Aracnea, condenada a tecer sua teia eternamente, exceto durante o período de Pralaya). Então vem a vida vegetal na esfera A, e o mesmo processo ocorre.

Em seu curso descendente, a vida torna-se a cada estado mais grosseira, mais material; em seu curso ascendente, mais etérea.

Não; não há, nem pode haver, qualquer responsabilidade até o momento em que matéria e espírito estejam devidamente equilibrados.

Até o homem, a vida não tem responsabilidade

ORIGENS CÓSMICAS

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sob qualquer forma, não mais do que tem um feto que no ventre de sua mãe passa por todas as formas de vida — como mineral, vegetal, animal — para tornar-se finalmente homem.

P. De onde ela obtém a alma animal, seu quinto princípio? A potencialidade disto residiu desde o início no impulso magnético original que constituiu o mineral, ou, a cada transição do último mundo no lado ascendente para a primeira esfera, ela, por assim dizer, atravessa um oceano de espírito e assimila algum novo princípio?

R.

Assim você vê que seu quinto princípio é evoluído de dentro de si mesmo, tendo o homem, como você dirá, a "potencialidade" de todos os sete princípios como um germe, desde o próprio instante em que ele aparece no primeiro mundo das causas como um sopro etéreo, que se coagula e se endurece juntamente com sua esfera parental.

O Espírito, como vida, é indivisível, e quando falamos do sétimo princípio, não se quer significar qualidade, quantidade ou forma, mas sim o espaço ocupado naquele oceano de espírito pelos resultados ou efeitos, benéficos como são todos os de um cooperador com a Natureza, nele impressos.

SEÇÃO V — Ciência

P. Podeis (isto é, é-vos permitido) responder a quaisquer perguntas relativas a assuntos de ciência física? Se sim, eis alguns pontos que eu muito desejaria ver tratados.

R.

Sem dúvida alguma, isso me é permitido.

Mas então surge o ponto mais importante: quão satisfatórias parecerão minhas respostas até mesmo a vós? Que nem toda lei trazida à luz seja considerada como acrescentando um elo à cadeia do conhecimento humano, é demonstrado pela má vontade com que todo fato indesejável, por algumas razões, à ciência é recebido por seus professores.

No entanto, sempre que eu puder responder-vos, tentarei fazê-lo, apenas esperando que não o envieis como uma contribuição de minha pena ao Journal of Science.

P. Têm as condições magnéticas algo a ver com a precipitação da chuva, ou isso se deve inteiramente a correntes atmosféricas em diferentes temperaturas que encontram outras correntes com diferentes umidades, sendo todo o conjunto de movimentos estabelecido por pressões, expansões, etc., devido em primeira instância à energia solar? Se as condições magnéticas estão

CIÊNCIA

envolvidas, como operam e como poderiam ser testadas?

R.

Certamente que têm.

A chuva pode ser produzida em uma pequena área de espaço, artificialmente e sem qualquer pretensão de milagre ou poderes sobre-humanos, embora seu segredo não seja propriedade minha para que eu o divulgue. Estou agora tentando obter permissão para fazê-lo. Não conhecemos nenhum fenômeno na natureza inteiramente desconexo de magnetismo ou eletricidade — pois, onde há movimento, calor, fricção, luz, aí o magnetismo e seu alter ego (segundo nossa humilde opinião) a eletricidade, sempre aparecerão como causa ou efeito, ou antes, ambos, se apenas sondarmos a manifestação até sua origem.

Todos os fenômenos das correntes terrestres, do magnetismo terrestre e da eletricidade atmosférica devem-se ao fato de que a Terra é um condutor eletrizado, cujo potencial está sempre mudando devido à sua rotação e ao seu movimento orbital anual, ao resfriamento e aquecimento sucessivos do ar, à formação de nuvens e tempestades de chuva e ventos, etc.

Isso talvez possais encontrar em algum livro-texto.

Mas a ciência então não estaria disposta a admitir que todas essas mudanças se devem ao magnetismo akásico, gerando incessantemente correntes elétricas que tendem a restaurar o equilíbrio perturbado.

Ao direcionar a mais poderosa das baterias elétricas — o corpo humano, eletrificado por um certo processo — você pode deter a chuva em um ponto determinado, fazendo "um buraco nas

148 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

nuvens de chuva", como os ocultistas o denominam. Usando outros implementos fortemente magnéticos dentro de, por assim dizer, uma área isolada, a chuva pode ser produzida artificialmente.

Lamento minha incapacidade de explicar-lhe o processo mais claramente.

Você conhece os efeitos produzidos pelas árvores e plantas sobre as nuvens de chuva, e como sua forte natureza magnética atrai e até alimenta essas nuvens sobre os topos das árvores.

A ciência explica isso de outra maneira, talvez. Bem, não posso evitar, pois tal é o nosso conhecimento e os frutos de milênios de observações e experiências.

Se o presente caísse nas mãos de Hume, ele certamente observaria que estou justificando a acusação publicamente feita por ele contra nós:

Sempre que incapazes de responder aos vossos argumentos (?), eles (nós) respondem calmamente que as suas (nossas) regras não admitem isto ou aquilo. Sou compelido a responder que, uma vez que o segredo não é meu, não posso fazer dele uma mercadoria vendável.

Que alguns físicos calculem a quantidade de calor necessária para vaporizar uma certa quantidade de água; que computem a quantidade de chuva necessária para cobrir uma área — digamos, uma milha quadrada até a profundidade de uma polegada.

Para essa quantidade de vaporização, eles exigirão, naturalmente, uma quantidade de calor que seria igual a pelo menos cinco milhões de toneladas de carvão.

Ora, a quantidade de energia, da qual esse consumo de calor seria o equivalente, corresponde (como qualquer matemático poderia lhe dizer) àquela que seria necessária para elevar um peso de mais de

CIÊNCIA

dez milhões de toneladas a uma milha de altura.

Como pode um único homem gerar tal quantidade de calor e energia? Absurdo, ridículo! Somos todos lunáticos, e vós que nos ouvis sereis colocados na mesma categoria, se alguma vez vos aventurardes a repetir essa proposição.

Contudo, eu digo que um único homem pode fazê-lo, e com muita facilidade, se ele estiver apenas familiarizado com uma certa alavanca "físico-espiritual" em si mesmo, muito mais poderosa do que a de Arquimedes.

Até mesmo a simples contração muscular é sempre acompanhada de fenômenos elétricos e magnéticos, e há a mais forte conexão entre o magnetismo da Terra, as mudanças do clima e o homem, que é o melhor barômetro vivo, se souber decifrá-lo adequadamente.

Novamente, o estado do céu pode sempre ser verificado pelas variações mostradas pelos instrumentos magnéticos.

Já faz vários anos desde que tive a oportunidade de ler as deduções da ciência sobre este assunto; portanto, a menos que eu me dê ao trabalho de me atualizar sobre o que possa ter permanecido ignorante, não conheço as conclusões mais recentes da ciência.

Mas conosco é um fato estabelecido que é o magnetismo da Terra que produz vento, tempestade e chuva.

O que a ciência parece saber disso são apenas sintomas secundários, sempre induzidos por esse magnetismo, e ela pode muito em breve descobrir seus erros atuais.

A atração magnética da Terra pela poeira meteórica e a influência direta desta sobre as mudanças repentinas de temperatura, especialmente no que diz respeito ao

150 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

calor e ao frio, não são questões resolvidas até os dias de hoje.

Acredito que o Dr. Plimpson, em 1867, e Cowper Ranyard, em 1879, ambos defenderam a teoria, mas ela foi rejeitada.

Duvidou-se se o fato de nossa Terra passar por uma região do espaço, na qual há mais ou menos massas meteóricas, tem alguma relação com o aumento ou a diminuição da altura de nossa atmosfera, ou mesmo com o estado do clima.

Mas pensamos que poderíamos facilmente provar isso; e, uma vez que eles aceitam o fato de que a proporção relativa e a distribuição de terra e água em nosso globo podem ser devidas à grande acumulação sobre ele de poeira meteórica (a neve, especialmente em nossas regiões do norte, sendo cheia de ferro meteórico e partículas magnéticas), e depósitos desta sendo encontrados até mesmo no fundo dos mares e oceanos, pergunto-me como a ciência não compreendeu até agora que toda mudança e perturbação atmosférica era devida ao magnetismo combinado das duas grandes massas entre as quais nossa atmosfera é comprimida.

Chamo essa poeira meteórica de "massa", pois ela é realmente uma só. Bem acima da superfície de nossa Terra, o ar está impregnado e o espaço preenchido com poeira meteórica magnética que nem sequer pertence ao nosso sistema solar.

A Ciência, tendo felizmente descoberto que, assim como a nossa Terra, com todos os outros planetas, é carregada através do espaço, recebe uma maior proporção dessa matéria poeirenta no seu hemisfério norte do que no sul, sabe que a isso se devem o número preponderante de continentes no primeiro

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hemisfério e a maior abundância de neve e umidade.

Milhões de tais meteoros, e mesmo das mais finas partículas, nos alcançam a cada ano e a cada dia, e todas as nossas facas de templo são feitas desse ferro "celeste", que nos chega sem ter sofrido qualquer mudança — o magnetismo da Terra mantendo-os em coesão.

Matéria gasosa é continuamente adicionada à nossa atmosfera pela queda incessante de matéria meteórica, fortemente magnética, e ainda assim parece ser, para eles, uma questão em aberto se as condições magnéticas têm algo a ver com a precipitação da chuva ou não. Não conheço nenhum "conjunto de movimentos estabelecidos por pressão, expansão, etc., devido em primeira instância à energia solar". A Ciência faz demais e de menos, ao mesmo tempo, da energia solar — e até do próprio sol; e o sol não tem nada a ver com a chuva e muito pouco com o calor.

Eu estava sob a impressão de que a ciência sabia que os períodos glaciais, bem como aqueles períodos em que a temperatura era como a da era carbonífera, se devem à diminuição e ao aumento, ou antes, à expansão da nossa atmosfera, expansão essa que é devida à mesma presença meteórica.

De qualquer forma, todos sabemos que o calor que a Terra recebe por radiação do sol é, no máximo, um terço, se não menos, da quantidade que ela recebe diretamente dos meteoros.

P. A coroa solar é uma atmosfera de algum gás conhecido? E por que ela assume a forma raiada sempre observada nos eclipses?

52 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

R. Chamá-la de cromosfera ou atmosfera? Não pode ser chamada de nenhuma das duas; pois é simplesmente a aura magnética e sempre presente do sol, vista pelos astrônomos por apenas alguns breves momentos durante os eclipses, e por alguns de nossos Chelas sempre que desejarem — é claro, enquanto em um certo estado induzido.

Uma contraparte do que os astrônomos chamam de chamas vermelhas na coroa pode ser vista nos cristais de Reichenbach, ou em qualquer outro corpo fortemente magnético.

A cabeça de um homem em estado fortemente extático, quando toda a eletricidade do seu sistema está centrada ao redor do cérebro, representará (especialmente na escuridão) um símile perfeito do sol durante tais períodos.

O primeiro artista que desenhou a auréola ao redor das cabeças de seus deuses e santos não foi inspirado, mas a representou com base na autoridade de pinturas de templos e tradições do santuário e das câmaras de Iniciação, onde tais fenômenos ocorriam.

Quanto mais próximo da cabeça ou do corpo que emite a aura, mais forte e mais refulgente é a emanação (devida ao hidrogênio, diz-nos a ciência, no caso das chamas); daí as chamas vermelhas irregulares ao redor do Sol ou a "coroa interna". O fato de estas não estarem sempre presentes em quantidade igual mostra apenas a constante flutuação da matéria magnética e de sua energia, da qual também dependem o número e a variedade das manchas.

Durante períodos de inércia magnética, as manchas desaparecem, ou melhor, permanecem invisíveis.

Quanto mais longe a emanação se projeta, mais ela perde

CIÊNCIA

I

em intensidade, até que, gradualmente diminuindo, ela se extingue; daí a coroa externa; sua forma raiada sendo devida inteiramente a este último fenômeno, cuja refulgência procede da natureza magnética da matéria e da energia elétrica, e de modo algum de partículas intensamente quentes, como afirmam alguns astrônomos.

Tudo isto é terrivelmente anticientífico, no entanto é fato, ao qual posso acrescentar outro, lembrando-vos de que o Sol que vemos não é de modo algum o planeta central do nosso pequeno universo, mas apenas o seu véu ou o seu reflexo.

A ciência tem desvantagens tremendas contra o estudo daquele planeta, as quais, felizmente para nós, não temos; sendo a principal delas os tremores constantes da nossa atmosfera, que a impedem de julgar corretamente o pouco que realmente vê.

Este impedimento nunca esteve no caminho dos antigos astrônomos caldeus e egípcios, nem é um obstáculo para nós, pois temos os meios de deter ou neutralizar tais tremores, estando familiarizados como estamos com todas as condições akásicas.

Não mais do que o segredo da chuva seria este segredo, supondo que o divulguemos, de qualquer utilidade prática para os vossos homens de ciência, a menos que se tornem ocultistas e sacrifiquem longos anos à aquisição de poderes.

Apenas imaginem um Huxley ou um Tyndall estudando Yog-Vidya! Daí os muitos erros em que caem e as hipóteses conflitantes das vossas melhores autoridades.

Por exemplo, o Sol está repleto de vapores de ferro — um fato que foi demonstrado pelo espectroscópio, mostrando que a luz da coroa consistia em grande parte de uma linha na parte verde do espectro, coincidindo quase exatamente com uma linha do ferro.

No entanto, os Professores Young e Lockyer rejeitaram isso sob o pretexto espirituoso, se bem me lembro, de que, se a coroa fosse composta de partículas minúsculas como uma nuvem de poeira (e é isso que chamamos de matéria magnética), essas partículas (1) cairiam sobre o corpo do Sol; (2) os cometas, como se sabe, atravessavam esse vapor sem qualquer efeito visível sobre eles; (3) o espectroscópio do Prof. Young mostrava que a linha coronal não era idêntica à do ferro, etc.

Por que eles chamam essas objeções de científicas é mais do que podemos dizer.

Em primeiro lugar, a razão pela qual as partículas — já que eles as chamam assim — não caem sobre o corpo do Sol é evidente por si mesma; existem forças coexistentes com a gravitação das quais eles nada sabem — além daquele outro fato de que não há gravitação propriamente dita, apenas atração e repulsão.

Em segundo lugar, como poderiam os cometas ser afetados pela referida passagem, já que seu "atravessar" é simplesmente uma ilusão de ótica? Eles não poderiam passar dentro da área de atração sem serem imediatamente aniquilados por aquela força da qual nenhum vril pode dar uma ideia adequada, pois não pode haver nada na Terra que pudesse ser comparado a ela. Passando os cometas, como o fazem, através de uma "reflexão", não é de admirar que o referido vapor não tenha "efeito visível sobre esses corpos leves".

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Em terceiro lugar, a linha coronal pode não parecer idêntica através dos melhores "espectroscópios de rede"; no entanto, a coroa contém ferro, bem como outros vapores.

Dizer-lhes do que ela realmente consiste é inútil, pois sou incapaz de traduzir as palavras que usamos para isso, e que tal matéria não existe exceto no Sol — não em nosso sistema planetário, de qualquer forma.

O fato é que o que vocês chamam de Sol é simplesmente a reflexão do enorme "armazém" do nosso sistema, no qual todas as suas forças são geradas e preservadas — sendo o Sol o coração e o cérebro do nosso universo pigmeu.

Poderíamos comparar suas fáculas — aqueles milhões de pequenos corpos intensamente brilhantes dos quais a superfície do Sol, longe das manchas, é composta — com os corpúsculos sanguíneos desse luminar, embora alguns deles, como a ciência corretamente conjecturou, sejam tão grandes quanto a Europa.

Esses corpúsculos sanguíneos são a matéria elétrica e magnética em seu sexto e sétimo estado.

O que são esses longos filamentos brancos, torcidos como tantas cordas, dos quais se compõe a penumbra do Sol? O que é a parte central, vista como uma enorme chama que termina em espirais ígneas (fios), e as nuvens transparentes, ou antes vapores, formados de delicados fios de luz prateada que pairam sobre essas chamas? O que mais senão a aura magneto-elétrica — o flogisto do Sol? A ciência pode continuar especulando para sempre, mas enquanto não renunciar a dois ou três de seus erros cardeais, encontrar-se-á eternamente tateando nas trevas.

Alguns de seus maiores equívocos

156 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

encontram-se em suas noções limitadas da lei da gravitação — em sua negação de que a matéria possa ser imponderável, em seu termo recentemente inventado "força", e na ideia absurda e tacitamente aceita de que a força é capaz de existir por si mesma, ou de atuar (tanto quanto a vida) fora, independentemente, ou de qualquer outra maneira que não através da matéria; em outras palavras, que a força é qualquer coisa menos matéria em um de seus estados mais elevados, sendo os três últimos da escala ascendente negados, apenas porque a ciência nada sabe deles — e em sua total ignorância do Proteu universal, suas funções e importância na economia da natureza — o magnetismo e a eletricidade.

Dizei à ciência que, mesmo naqueles dias de declínio do Império Romano, quando o britânico tatuado costumava oferecer ao Imperador Cláudio seu "nazzur"* de elétron, em forma de um colar de contas de âmbar, que mesmo então ainda havia homens afastados das massas universais que sabiam mais sobre eletricidade e magnetismo do que eles, os homens da ciência, sabem agora — e a ciência rirá de vós tão amargamente quanto agora ri de vossa gentil dedicatória a mim!**

Em verdade, quando vossos astrônomos, falando da matéria solar, denominam essas luzes e chamas "nuvens de vapor" e "gases desconhecidos à ciência", perseguidos por poderosos redemoinhos e ciclones (ao passo que nós sabemos

* Oferenda tributária.

** O Sr. Sinnett dedicou seu Mundo Oculto ao Mestre K. H.

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tratar-se simplesmente de matéria magnética em seu estado usual de atividade), sentimo-nos inclinados a sorrir dessas expressões.

Pode-se imaginar os fogos do Sol alimentados com matéria puramente mineral — com meteoritos altamente carregados de hidrogênio, dando ao Sol uma atmosfera de gás inflamado de longo alcance? Sabemos que o sol invisível é composto daquilo que não tem nome nem pode ser comparado a nada conhecido pela vossa ciência na Terra; e que seu reflexo contém ainda menos de algo como "gases", matéria mineral ou fogo, embora até nós, ao tratarmos disso em vossa língua civilizada, sejamos compelidos a usar expressões como "vapor" e "matéria magnética". Para encerrar o assunto, as mudanças coronais não têm efeito sobre o clima da Terra, embora as manchas tenham, e o Prof. Lockyer está em grande parte errado em suas deduções.

O Sol não é nem um globo sólido, nem líquido, nem gasoso, mas uma bola gigantesca de forças eletromagnéticas — o reservatório da vida e do movimento universais, do qual estes últimos pulsam em todas as direções, alimentando o menor átomo como o maior gênio com o mesmo material até o fim do Maha-yuga.

Q O valor fotométrico da luz emitida pelas estrelas é um guia seguro para sua distância, considerado, é claro, em conexão com a distância como adivinhada pela paralaxe, e é verdade, como a astronomia assume por falta de melhor em termos de teoria, que por milha quadrada a superfície do Sol emite tanta luz quanto pode ser emitida por qualquer corpo?

158 OS ENSINAMENTOS INICIAIS DOS MESTRES

Resposta.

Acredito que não. As estrelas estão distantes de nós, pelo menos 500.000 vezes mais longe que o Sol, e algumas ainda mais vezes. A forte acumulação da matéria meteórica e os tremores atmosféricos estão sempre no caminho. Se vossos astrônomos pudessem subir à altura dessa poeira meteórica, com seus telescópios e havanas, poderiam confiar mais do que podem agora em seus fotômetros. Como poderiam? Nem o grau real de intensidade dessa luz pode ser conhecido na Terra. Portanto, nenhuma base confiável para calcular magnitudes e distâncias pode ser obtida, nem até agora tiveram certeza em um único caso, exceto no que diz respeito a uma estrela, quais estrelas brilham por luz refletida e quais por luz própria. O funcionamento dos melhores fotômetros de estrelas duplas é enganoso. Disso eu me certifiquei, já na primavera de 1878, ao observar as observações feitas através de um fotômetro de Pickering. A discrepância nas observações sobre uma estrela (perto de Gamma Ceti) chegava às vezes a meia magnitude.

Nenhum planeta além de um foi até agora descoberto fora do sistema solar, com todos os seus fotômetros, enquanto conhecemos, com a simples metade do nosso olho nu espiritual, um número deles; todo Sol-estrela completamente maduro tendo, como no nosso próprio sistema, vários planetas companheiros, de fato.

O famoso teste de polarização da luz é tão confiável quanto todos os outros.

Naturalmente, o mero fato de partirem de uma premissa falsa não pode

CIÊNCIA

invalidar nem as suas conclusões nem as profecias astronômicas, uma vez que ambas são matematicamente corretas em suas relações mútuas, e que isso responde ao objeto dado.

Nem os caldeus nem os nossos antigos Rishis tinham os vossos telescópios ou fotômetros, e, no entanto, as suas produções astronômicas eram impecáveis — os erros, na verdade muito ligeiros, que lhes são atribuídos pelos seus rivais modernos, procedem dos erros destes últimos.

Não deveis queixar-vos das minhas respostas demasiado longas às vossas perguntas muito curtas, pois respondo-vos para a vossa instrução como estudante de ocultismo, meu Lay Chela, e de modo algum com a intenção de responder ao Jornal de Ciência.

Não sou homem de ciência no que diz respeito à erudição moderna, ou em conexão com ela.

O meu conhecimento das vossas ciências ocidentais é, de fato, muito limitado; e tereis a bondade de ter em mente que todas as minhas respostas são baseadas e derivadas das nossas doutrinas ocultas orientais, independentemente da sua concordância ou discordância com as da ciência exata. Portanto, digo que a superfície do sol emite por milha quadrada tanta luz (em proporção) quanto pode ser emitida por qualquer corpo. Mas o que podeis querer dizer neste caso por "luz"? Esta não é um princípio independente; e regozijei-me com a introdução, com vista a facilitar os meios de observação, do "espectro de difração"; pois ao abolir todas essas

¹ O Sr. Sinnett chamava-se a si mesmo de "Lay Chela", pois sentia que não podia observar a estrita disciplina de um verdadeiro Chela.

160 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

existências independentes imaginárias, tais como calor, actinismo, luz, etc., prestou à ciência oculta o maior serviço, vindicando aos olhos da sua irmã moderna a nossa muito antiga teoria de que todo fenômeno, sendo apenas o efeito do movimento diversificado do que chamamos Akasa (não o vosso éter), havia, de fato, apenas um elemento, o princípio causador de tudo.

Mas, uma vez que sua pergunta é feita com o intuito de resolver um ponto disputado na ciência moderna, tentarei respondê-la da maneira mais clara que puder.

Digo, então, e darei minhas razões para isso.

Eles não podem conhecê-la, pela simples razão de que, até agora, na realidade, não encontraram meios seguros de medir a velocidade da luz.

Os experimentos realizados por Fizeau e Corun, conhecidos como os dois melhores investigadores da luz no mundo da ciência, não obstante a satisfação geral com os resultados obtidos, não são dados confiáveis, nem no que diz respeito à velocidade com que a luz solar viaja, nem à sua quantidade.

Os métodos adotados por ambos os franceses produzem resultados corretos (pelo menos aproximadamente corretos, uma vez que há uma variação de 227 milhas por segundo entre o resultado da observação de ambos os experimentadores, embora feita com o mesmo aparato) apenas no que concerne à velocidade da luz entre nossa Terra e as regiões superiores de sua atmosfera.

Sua roda dentada, girando a uma velocidade conhecida, registra, é claro, o forte raio de luz que passa através de um dos nichos da

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roda, e então seus pontos de luz são observados sempre que um dente passa com precisão suficiente.

O instrumento é muito engenhoso e dificilmente deixará de dar resultados esplêndidos em uma jornada de alguns milhares de metros, ida e volta, não havendo entre o observatório de Paris e suas fortificações atmosfera, nem massas meteóricas para impedir o progresso do raio, e esse raio encontrando um meio de qualidade bastante diferente para viajar sobre o éter do espaço, o éter entre o Sol e o continente meteórico acima de nossas cabeças, a velocidade da luz mostrará, naturalmente, cerca de 185.000 e tantas milhas por segundo, e vossos físicos gritam "Eureka"; nem qualquer um dos outros dispositivos concebidos pela ciência para medir essa velocidade desde 1887 responde melhor.

Tudo o que podem dizer é que seus cálculos estão corretos até agora.

Se pudessem medir a luz acima de nossa atmosfera, logo descobririam que estão errados.

P. Júpiter é um corpo quente e ainda parcialmente luminoso, e a que causa, já que a energia solar provavelmente nada tem a ver com a matéria, se devem as violentas perturbações da atmosfera de Júpiter?

R. É, até agora; mas está mudando rapidamente.

Sua ciência tem uma teoria, creio eu, de que se a Terra fosse subitamente colocada em regiões extremamente frias — por exemplo, se trocasse de lugar com Júpiter — todos os nossos mares e rios seriam subitamente transformados em montanhas sólidas; o ar (ou melhor, uma porção das substâncias aeriformes que o compõem) seria metamorfoseado de seu estado de fluido invisível, devido à ausência de calor, em líquidos (que agora existem em Júpiter, mas dos quais os homens não têm ideia na Terra). Perceba ou tente imaginar a condição inversa e será a de Júpiter no momento presente.

Todo o nosso sistema está imperceptivelmente mudando sua posição no espaço, permanecendo a distância relativa entre os planetas sempre a mesma, e não sendo de modo algum afetada pelo deslocamento de todo o sistema; e sendo a distância entre este e as estrelas e outros sóis tão incomensurável que produz pouca, se alguma, mudança perceptível por séculos e milênios vindouros, nenhum astrônomo o perceberá telescopicamente, até que Júpiter e alguns outros planetas, cujos pequenos pontos luminosos escondem agora da vista milhões e milhões de estrelas (todas exceto cerca de 5.000 ou 6.000), subitamente nos deixem vislumbrar algumas das Raja Stars que agora escondem.

Há uma tal Estrela Rei bem atrás de Júpiter que nenhum olho físico mortal jamais viu durante esta nossa Ronda. Se pudesse ser assim percebida, apareceria, através do melhor telescópio com um poder de multiplicar seu diâmetro 10.000 vezes, ainda como um pequeno ponto sem dimensão lançado na sombra pelo brilho de qualquer planeta; no entanto, este mundo é milhares de vezes maior que Júpiter. As violentas perturbações de sua atmosfera e até mesmo sua mancha vermelha, que tanto interessam à ciência ultimamente, devem-se (1) a esse deslocamento, (2) à influência dessa Raja Star.

Em sua posição atual no espaço, por mais imperceptivelmente pequena que seja, as substâncias metálicas das quais é principalmente composta estão se expandindo e gradualmente se transformando em fluidos aeriformes — o estado de nossa própria Terra e seus seis globos irmãos antes da primeira Ronda — e tornando-se parte de sua atmosfera. Tire suas próprias inferências e deduções disso, meu caro “Lay Chela”, mas cuidado para que, ao fazê-lo, você não sacrifique seu humilde instrutor e a própria doutrina oculta no altar de sua deusa irada, a Ciência moderna.

P. — Há alguma verdade na nova teoria de Siemens sobre a combinação solar, isto é, que o Sol, em sua passagem pelo espaço, recolhe em seus polos gás combustível (que se difunde por todo o espaço em condição altamente atenuada) e o lança novamente no equador, após o calor intenso daquela região ter novamente dispersado os elementos que a combustão temporariamente uniu?

R. — Receio que não muita, pois nosso Sol é apenas um reflexo.

A única grande verdade proferida por Siemens é que o espaço interestelar está preenchido de matéria altamente atenuada, como a que pode ser colocada em tubos de vácuo de ar, e que se estende de planeta a planeta e de estrela a estrela.

Mas essa verdade não tem relação com seus fatos principais.

O Sol dá tudo e nada recebe de volta de seu sistema.

O Sol nada recolhe nos polos, que estão sempre livres até mesmo das famosas "chamas vermelhas" em todos os momentos — não apenas durante os eclipses.

Como se explica que, com seus poderosos telescópios, eles não tenham percebido tal "recolhimento", já que suas lentes lhes mostram até as "nuvens superlativamente lanosas" na fotosfera? Nada pode alcançar o Sol vindo de fora dos limites de seu próprio sistema, sob a forma de matéria tão grosseira quanto gases atenuados.

Cada partícula de matéria, em todos os seus sete estados, é necessária à vitalidade dos vários e inumeráveis sistemas — mundos em formação, sóis despertando novamente para a vida, etc. — e eles não têm nada a dispensar, nem mesmo para seus melhores vizinhos e parentes próximos.

Eles são mães, não madrastas, e não tirariam uma migalha sequer da nutrição de seus filhos.

A mais recente teoria da energia radiante, que mostra que não existe, propriamente falando, na natureza, algo como raio químico, luminoso ou de calor, é a única aproximadamente correta.

Pois, de fato, existe apenas uma coisa — a energia radiante, que é inesgotável e não conhece nem aumento nem diminuição, e continuará seu trabalho autogerador até o fim do Manvantara Solar.

A absorção das forças solares pela Terra é tremenda; contudo, é ou pode ser demonstrado que esta última recebe dificilmente 25% do poder químico de seus raios, pois estes são despojados de 75% durante sua passagem vertical através da atmosfera, no momento em que alcançam o limite externo do "oceano aéreo", e mesmo esses raios perdem cerca de 20% em poder iluminante e calórico, somos informados.

Que dizer, então, com

CIÊNCIA

Tal desperdício deve ser então o poder recuperativo do nosso Sol Pai-Mãe? Sim, chame-o de energia radiante, se quiser; nós o chamamos de vida, vida onipresente que tudo permeia, sempre ativa em seu grande laboratório, o Sol.

P. Poderia ser dada alguma pista sobre as causas das variações magnéticas — as mudanças diárias em determinados lugares e a curvatura aparentemente caprichosa das linhas isogônicas que mostram igual declinação? Por exemplo, por que existe uma região no Leste da Ásia onde a agulha não mostra variação do norte verdadeiro, embora variações sejam registradas em todo o espaço ao redor? Têm Vossas Senhorias algo a ver com essa condição peculiar das coisas?

Res. Nenhuma pode jamais ser dada por vossos homens da ciência, cuja presunção os faz declarar que somente para aqueles para quem a palavra magnetismo é um agente misterioso pode a suposição de que o sol é um enorme ímã explicar a produção por esse corpo de luz, calor e as causas das variações magnéticas percebidas em nossa Terra.

Eles estão determinados a ignorar e assim rejeitar a teoria sugerida a eles por Jenkins, da R. A. S., da existência de fortes polos magnéticos acima da superfície da Terra; mas a teoria é a correta, no entanto, e um desses polos gira em torno do Polo Norte em um ciclo periódico de várias centenas de anos.

Halley e Handstein, além de Jenkins, foram os únicos homens científicos que jamais suspeitaram disso. Vossa pergunta é novamente respondida lembrando-vos de outra sugestão desacreditada.

166 OS ENSINAMENTOS INICIAIS DOS MESTRES

Jenkins fez o seu melhor há cerca de três anos para provar que é a extremidade norte da agulha da bússola que é o verdadeiro polo norte, e não o contrário, como a teoria científica atual sustenta.

Ele foi informado de que a localidade em Boothia, onde Sir James Ross localizou o polo magnético norte da Terra, era puramente imaginária; não está lá.

Se ele (e nós) estivermos errados, então a teoria magnética de que polos iguais se repelem e polos diferentes se atraem também deve ser declarada uma falácia; pois se a extremidade norte de uma agulha de inclinação é um polo sul, então sua apontação para o chão em Boothia, como você a chama, deve-se à atração, e se há algo ali para atraí-la, por que a agulha em Londres não é atraída nem para o chão em Boothia nem para o centro da Terra? Como foi muito corretamente argumentado, se o polo norte da agulha apontasse quase perpendicularmente para o chão em Boothia, isso se daria simplesmente por ser repelido pelo verdadeiro polo magnético norte, quando Sir James Ross esteve lá cerca de meio século atrás.

Não; "nossas senhorias" não têm nada a ver com a inércia da agulha.

Isso se deve à presença de certos metais em fusão naquela localidade.

O aumento da temperatura diminui a atração magnética, e uma temperatura suficientemente alta a destrói por completo.

A temperatura da qual falo é, no presente caso, antes uma aura, uma emanação, do que qualquer coisa que a ciência conheça. É claro que essa explicação jamais se sustentará com o conhecimento atual da

CIÊNCIA

ciência. Mas podemos esperar e ver.

Estudem o magnetismo com o auxílio das doutrinas ocultas, e então aquilo que agora parecerá incompreensível ou absurdo à luz da ciência física tornar-se-á tudo claro.

P. Poderiam outros planetas, além daqueles conhecidos pela astronomia moderna (não me refiro a meros planetoides), ser descobertos por instrumentos físicos se devidamente direcionados?

R. Eles devem ser. Nem todos os planetas intra-mercuriais, nem tampouco aqueles na órbita de Netuno, foram ainda descobertos, embora sejam fortemente suspeitados.

Sabemos que tais existem e onde existem, e que há inúmeros planetas "extintos" — dizem eles; em obscuração, dizemos nós — planetas em formação e ainda não luminosos, e assim por diante.

Mas então o "nós sabemos" é de pouca utilidade para a ciência quando os espiritualistas não admitem nosso conhecimento.

O tasímetro de Edison, ajustado ao seu grau máximo de sensibilidade e acoplado a um grande telescópio, pode ser de grande utilidade quando aperfeiçoado.

Quando assim acoplado, o "tasímetro" proporcionará a possibilidade não apenas de medir o calor das estrelas visíveis mais remotas, mas também de detectar, por suas radiações invisíveis, estrelas que são invisíveis e de outra forma indetectáveis, e portanto também planetas.

O descobridor (um F.T.S., bastante protegido por M.)

Edison tornou-se membro honorário da S.T., e existe uma carta sua nos registros iVdyar reconhecendo seu diploma de membro, o qual ele prometeu colocar em sua "caixa de honra", onde guardava seus diplomas realmente valorizados.

158 OS ENSINAMENTOS PRIMORDIAIS DOS MESTRES

pensa que se, em qualquer ponto de um espaço vazio do céu — um espaço que parece vazio mesmo através de um telescópio do mais alto poder — o tasímetro indicar um aumento de temperatura e o fizer invariavelmente, isso será uma prova regular de que o instrumento está em alcance com um corpo estelar, seja não luminoso ou tão distante que esteja além do alcance da visão telescópica.

Este tasímetro, diz ele, é afetado por uma gama mais ampla de ondulações etéricas do que o olho pode tomar conhecimento. A ciência ouvirá sons de certos planetas antes de vê-los.

Isto é uma profecia.

Infelizmente, não sou um planeta — nem mesmo um "Planetário" — caso contrário, eu aconselharia você a obter um tasímetro dele, e assim me pouparia o trabalho de escrever para você; eu então conseguiria me encontrar em "alcance" com você.

A simples prudência me causa receio ao pensar em entrar em meu novo papel como instrutor.

Se M. o satisfez pouco, temo dar-lhe ainda menos satisfação, pois há mil coisas que terei de deixar não reveladas por meu voto de silêncio; tenho muito menos tempo à minha disposição do que ele tem.

No entanto, tentarei o meu melhor. Que não se diga que deixei de reconhecer seu sincero desejo atual de se tornar útil à Sociedade, e portanto à humanidade, pois estou profundamente ciente do fato de que ninguém melhor do que você na Índia está apto a dissipar as névoas da superstição e do erro popular, lançando luz sobre os problemas mais obscuros.

Mas antes de responder às suas

CIÊNCIA

1

perguntas e explicar nossa doutrina mais adiante, terei de preceder minhas respostas com uma longa introdução.

Primeiramente, e novamente, chamarei sua atenção para a tremenda dificuldade de encontrar termos apropriados em inglês que transmitam à mente europeia educada mesmo uma noção aproximadamente correta sobre os vários assuntos que teremos de tratar. Para ilustrar meu significado, sublinharei em vermelho as palavras técnicas adotadas e usadas por seus homens de ciência, e que, no entanto, são absolutamente enganosas, não apenas quando aplicadas a assuntos tão transcendentais como os que temos em mãos, mas até mesmo quando usadas por eles mesmos em seu próprio sistema de pensamento.

Para compreender minhas respostas, tereis antes de tudo de ver a Essência eterna, o Svabhavat, não como um elemento composto que chamareis de espírito-matéria, mas como este único elemento para o qual o inglês não tem nome.

É ao mesmo tempo passiva e ativa, pura Essência espiritual em sua absolutez e repouso, pura matéria em seu estado finito e condicionado, como um gás imponderável, ou aquela grande incógnita que a ciência aprouve chamar de força.

Quando os poetas falam do oceano sem margens da imutabilidade, devemos considerar o termo como uma jocosa paradoxalidade, pois sustentamos que não existe tal coisa como imutabilidade, em nosso sistema solar, ao menos.

Imutabilidade, dizem os teístas e cristãos, é um atributo de Deus, e imediatamente dotam esse Deus de toda qualidade e atributo mutável e variável,

170 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

cognoscível como incognoscível, e creem ter resolvido o insolúvel e quadrado o círculo.

A isso respondemos: se aquilo que os teístas chamam de Deus, e a ciência de Força e “Energia potencial”, se tornasse imutável por um instante sequer, mesmo durante o Maha Pralaya — um período em que se diz que até Brahm, o arquiteto do mundo, emergiu no não-ser —, então não poderia haver Manvantara, e somente o espaço reinaria inconsciente e supremo na eternidade do Tempo.

No entanto, o teísmo, ao falar de imutabilidade mutável, não é mais absurdo do que a ciência materialista ao falar de “energia potencial latente” e da “indestrutibilidade da matéria e da força”. O que devemos acreditar ser indestrutível? É o algo invisível que move a matéria, ou a energia dos corpos em movimento? O que a ciência moderna sabe da força propriamente dita, ou das forças, a causa ou as causas do movimento? Como pode existir tal coisa como “energia potencial”, i.e., uma energia tendo poder latente e inativo, se ela é energia apenas enquanto move a matéria, e se cessasse de mover a matéria, deixaria de ser, e com ela a própria matéria desapareceria? É “força” um termo mais feliz? Há uns trinta e cinco anos, um Dr. Mayer ofereceu a hipótese, agora aceita como axioma, de que a força, no sentido que lhe dá a ciência moderna, como a matéria, é indestrutível, ou seja, quando cessa de se manifestar em uma forma, ainda existe, e apenas passou para alguma outra forma.

Até agora, vossos homens de ciência não encontraram um único caso em que

CIÊNCIA

171

uma forma se transforma em outra, e o Sr. Tyndall diz aos seus oponentes que em nenhum caso a força que produz o movimento é aniquilada ou transformada em qualquer outra coisa.

Além disso, somos devedores à ciência moderna pela nova descoberta de que existe uma relação quantitativa entre a energia dinâmica que produz algo e o algo produzido. Indubitavelmente existe uma relação quantitativa entre causa e efeito, entre a quantidade de energia usada para quebrar o nariz do vizinho e o dano causado a esse nariz, mas isso não resolve nem um pouco mais o mistério do que eles gostam de chamar de correlações, pois pode ser facilmente provado, e isso com base na autoridade dessa mesma ciência, que nem o movimento nem a energia são indestrutíveis, e que as forças físicas não são de nenhuma maneira ou forma conversíveis umas nas outras.

Vou interrogá-los em sua própria fraseologia, e veremos se suas teorias são calculadas para servir como barreira às nossas doutrinas surpreendentes.

Preparando-me como estou para propor um ensinamento diametralmente oposto ao deles, é justo que eu limpe o terreno dos detritos científicos, para que o que tenho a dizer não caia em solo demasiadamente obstruído e apenas produza ervas daninhas.

"Essa matéria-prima potencial e imaginária não pode existir sem forma", diz Raleigh, e ele está certo, na medida em que a matéria-prima da ciência existe apenas em sua imaginação.

Podem eles dizer que a mesma quantidade de energia sempre moveu a matéria do universo? Certamente não, enquanto ensinam que quando os elementos do cosmos material, elementos que primeiro tiveram que se manifestar em seu estado gasoso não combinado, estavam se unindo, a quantidade de energia que movia a matéria era um milhão de vezes maior do que é agora, quando nosso globo está esfriando.

Pois para onde foi o calor que foi gerado por esse tremendo processo de construção de um universo? Para as câmaras desocupadas do espaço, dizem eles.

Muito bem, mas se ela desapareceu para sempre do universo material, e a energia que atua na Terra nunca foi, em tempo algum, a mesma, então como podem eles tentar manter a qualidade imutável da energia, aquela energia potencial que um corpo pode às vezes exercer, a força que passa de um corpo para outro produzindo movimento, e que não é ainda aniquilada ou transformada em qualquer outra coisa? "Sim", nos respondem, "mas ainda sustentamos sua indestrutibilidade; enquanto permanecer ligada à matéria, ela nunca pode deixar de ser, nem diminuir nem aumentar." Deixe-me ver se é assim. Atiro um tijolo para cima, a um pedreiro que está ocupado construindo o telhado de um templo.

Ele o apanha e o cimenta no telhado.

A gravidade venceu a energia propulsora que iniciou o movimento ascendente do tijolo, e a energia dinâmica do tijolo ascendente, até que ele cessou de subir.

Naquele momento, ele foi apanhado e fixado ao telhado.

Nenhuma força natural pode agora movê-lo, portanto ele

CIÊNCIA

não possui mais energia potencial.

O movimento e a energia dinâmica do tijolo ascendente estão absolutamente aniquilados.

Outro exemplo de seu próprio livro-texto: você dispara uma arma para cima, da base de uma colina, e a bala se aloja numa fenda da rocha naquela colina.

Nenhuma força natural pode, por um período indefinido, movê-la, então a bala, tanto quanto o tijolo, perdeu sua energia potencial.

"Todo o movimento e energia que foram retirados da bala ascendente pela gravidade estão absolutamente aniquilados, nenhum outro movimento ou energia os sucede, e a gravidade não recebeu aumento de energia." Não é verdade, então, que a energia é indestrutível.

Como é, então, que vossa grande autoridade ensina ao mundo que "em nenhum caso a força que produz o movimento é aniquilada ou transformada em qualquer outra coisa".

Estou perfeitamente ciente de vossa resposta e vos dou esta ilustração apenas para mostrar quão enganosos são os termos usados pelos cientistas, quão vacilantes e incertas são suas teorias e, finalmente, quão incompletos são todos os seus ensinamentos.

Mais uma objeção e termino.

Eles ensinam que todas as forças físicas, que se regozijam em nomes específicos, tais como gravidade, inércia, coesão, luz, calor, eletricidade, magnetismo, afinidade química, são conversíveis umas nas outras.

Se assim for, a força que produz deve cessar de ser à medida que a força produzida se torna manifesta.

Uma bala de canhão em voo move-se apenas por sua própria força herdada de inércia.

Quando ela atinge, produz calor e outros efeitos, mas sua

l74 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

a força de inércia não é minimamente diminuída.

Será necessário tanto energia para colocá-la novamente em movimento na mesma velocidade quanto foi necessário inicialmente.

Podemos repetir o processo mil vezes, e enquanto a quantidade de matéria permanecer a mesma, sua força de inércia permanecerá a mesma em quantidade.

O mesmo ocorre no caso da gravidade.

Um meteoro cai e produz calor.

A gravidade deve ser considerada responsável por isso, mas a força da gravidade sobre o corpo em queda não é diminuída.

A atração química atrai e mantém as partículas de matéria unidas, sua coesão produzindo calor.

A primeira ter-se-ia transformado na última? De modo algum, pois o fato de as partículas serem novamente atraídas umas às outras, sempre que separadas, prova que a afinidade química não diminuiu, pois ela as manterá unidas tão fortemente quanto antes.

O calor, dizem, gera e produz eletricidade, contudo não encontram nenhuma diminuição no calor durante o processo.

A eletricidade produz calor, nos dizem.

Os eletrômetros mostram que a corrente elétrica passa através de algum condutor pobre, um fio de platina, por exemplo, e aquece este último.

Precisamente a mesma quantidade de eletricidade, sem diminuição; o que então foi convertido em calor?

Novamente, diz-se que a eletricidade produz magnetismo.

Tenho sobre a mesa diante de mim eletrômetros primitivos, em cuja vizinhança os Chelas vêm o dia inteiro para recuperar seus poderes nascentes.

Não encontro a menor diminuição na eletricidade armazenada.

Os Chelas são magnetizados, mas o seu magnetismo, ou

CIÊNCIA

antes o de suas varinhas, não é aquela eletricidade sob uma nova máscara? Não mais do que a chama de mil velas acesas na chama de uma única lâmpada é a chama desta última.

Portanto, se sob o crepúsculo incerto da ciência moderna é uma verdade axiomática que durante os processos vitais ocorre apenas a conversão, e nunca a criação de matéria ou força (o movimento orgânico do Dr. J. R. Mayer em sua conexão com a nutrição), para nós isso é apenas meia verdade.

Não é nem conversão nem criação, mas algo para o qual a ciência ainda não tem nome.

Talvez agora você esteja preparado para compreender melhor as dificuldades com as quais temos de lutar.

A ciência moderna é nossa melhor aliada, contudo é geralmente essa mesma ciência que é usada como arma para quebrar nossas cabeças.

No entanto, você terá de ter em mente:

{a) que reconhecemos apenas um elemento na natureza (seja espiritual ou físico), fora do qual não pode haver natureza, pois é a própria natureza (não no sentido de *natus*, "nascido", mas Natureza como a soma total de tudo o que é visível e invisível, de formas e mentes, o agregado das causas e efeitos conhecidos e desconhecidos, o universo, em suma, infinito e incriado, e sem fim como é sem começo), e que, como o Akasa, permeia nosso Sistema Solar, sendo cada átomo parte de si mesmo, permeia todo o espaço e é, de fato, o espaço, que pulsa como em sono profundo durante os Pralayas, e é o Proteu universal, a natureza sempre ativa durante o Manvantara,

176 OS ENSINAMENTOS PRIMORDIAIS DOS MESTRES

{b) que, consequentemente, espírito e matéria são um só, sendo apenas uma diferenciação de estados, não de essências, e que o filósofo grego, que sustentava que o universo era um grande animal, penetrou o significado simbólico da mônada pitagórica (que se torna dois, depois três, e finalmente, tendo se tornado a Tetraktys ou o quadrado perfeito, assim evoluindo de si mesma quatro e involuindo três, forma o sagrado sete), e assim estava muito à frente de todos os homens de ciência do tempo presente;

{c) que nossas noções de matéria cósmica são diametralmente opostas às da ciência ocidental.

Talvez, se você se lembrar de tudo isso, conseguiremos transmitir a você pelo menos os axiomas elementares de nossa filosofia esotérica com mais precisão do que anteriormente.

Não tema, meu bondoso irmão, sua vida não está se esvaindo e não se extinguirá antes que você complete sua missão.

Não posso dizer mais nada, exceto que o Chohan me permitiu dedicar meu tempo livre a instruir aqueles que estão dispostos a aprender, e você terá trabalho suficiente para "soltar" seus Fragmentos em intervalos de dois ou três meses.

Meu tempo é muito limitado, mas farei o que puder.

Mas não posso prometer nada além disso.

Terei que permanecer em silêncio quanto aos Dhyan-Chohans, nem posso transmitir a você os segredos concernentes aos homens da sétima Ronda. O reconhecimento das fases superiores do ser humano neste planeta não deve ser

CIÊNCIA

alcançado pelo mero aquisição de conhecimento.

Volumes da informação mais perfeitamente construída não podem revelar ao homem a vida nas regiões superiores.

É preciso adquirir conhecimento dos fatos espirituais por experiência pessoal e por observação direta, pois, como diz Tyndall, "os fatos olhados diretamente são vitais; quando passam para palavras, metade de sua seiva lhes é extraída". E por reconhecerdes esse grande princípio da observação pessoal, e por não serdes lento em pôr em prática o que adquiristes em termos de informação útil, é talvez a razão pela qual o até então implacável Chohan, meu Mestre, finalmente me permitiu dedicar, até certo ponto, uma porção do meu tempo ao progresso dos Ecléticos¹. Mas eu sou apenas um, e vós sois muitos, e nenhum dos meus irmãos companheiros, com exceção de M., me ajudará neste trabalho, nem mesmo o nosso irmão grego semieuropeu², que há poucos dias observou que quando "cada um dos Ecléticos da colina³ se tornar herege, então ele verá o que pode fazer por eles". E, como sabeis, há muito pouca esperança quanto a isso.

Os homens buscam frequentemente o conhecimento até se exaurirem até a morte, mas mesmo eles não se sentem muito impacientes para ajudar o próximo com seu conhecimento; daí surge uma frieza, uma indiferença mútua, que torna aquele que sabe inconsistente consigo mesmo e inarmônico com o seu entorno.

Visto do nosso ponto de vista, o mal é muito maior no lado espiritual do que no material do homem; daí meus sinceros agradecimentos a vós e o desejo de instar vossa atenção para um curso que auxilie uma verdadeira progressão e alcance resultados mais amplos, transformando vosso conhecimento em um ensinamento permanente sob a forma de artigos e panfletos.

Mas, para a consecução do vosso objetivo proposto, isto é, para uma compreensão mais clara das teorias extremamente abstrusas e, a princípio, incompreensíveis da nossa doutrina oculta, nunca permitais que a serenidade da vossa mente seja perturbada durante vossas horas de trabalho literário, nem antes de vos pordes a trabalhar.

É sobre a superfície serena e plácida da mente imperturbada que as visões colhidas do invisível encontram uma representação no mundo visível; caso contrário, em vão buscaríeis essas visões, esses lampejos de luz súbita que já ajudaram a resolver tantos dos problemas menores, e que somente podem trazer a verdade diante do olho da alma.

¹ A Sociedade Teosófica Eclética de Simla, o ramo local da S.T. em Simla. O Sr. Hume foi seu primeiro Presidente.

² O Mestre Hilarião.

³ Isto é, Simla.

É com zelo cioso que temos de guardar nosso plano mental de todas as influências adversas que surgem diariamente em nossa passagem pela vida terrena.

Muitas são as perguntas que me fizestes em vossas várias cartas; poucas posso responder.

SEÇÃO VI

Ética e Filosofia

“Não comerás do fruto do conhecimento do bem e do mal da árvore que cresce para teus herdeiros”, podemos dizer com mais direito do que nos concederiam de bom grado os Humes de vossa sub-raça.

Esta “árvore” está sob nossa guarda segura, confiada a nós pelos Dhyan Chohans, os protetores de nossa raça e os curadores daqueles que estão por vir.

Procurai compreender a alegoria e nunca percais de vista a sugestão dada em minha carta sobre os Planetários.

No início de cada Ronda, quando a humanidade reaparece sob condições bem diferentes daquelas proporcionadas ao nascimento de cada nova raça e de suas sub-raças, um “Planetário” tem de se misturar com esses homens primitivos, refrescar suas memórias e revelar-lhes as verdades que conheceram durante a Ronda precedente.

Daí as confusas tradições sobre Jeová, Ormuz, Osíris, Brahma e tutti quanti.

Mas isso acontece apenas para o benefício da primeira Raça.

É dever desta última escolher os recipientes adequados entre seus filhos, que são “separados”, para usar uma frase bíblica, como o vaso

180 OS ENSINAMENTOS INICIAIS DOS MESTRES

para conter todo o estoque de conhecimento a ser dividido entre as futuras raças e gerações até o fechamento daquela Ronda.

Por que deveria dizer mais, já que deveis compreender todo o meu significado, e que não ouso revelá-lo por completo?

Cada raça tem seus Adeptos; assim, com cada nova raça, temos permissão de transmitir tanto de nosso conhecimento quanto os homens daquela raça merecem.

A sétima Raça, a última, terá seu Buda, como cada uma de suas predecessoras teve; mas seus Adeptos serão muito superiores a qualquer um da raça atual, pois entre eles habitará o futuro Planetário, o Dhyan Chohan cujo dever será instruir ou refrescar a memória da primeira raça dos homens da quinta Ronda, após a futura obscuração deste planeta.

Intimamente ligada a esta questão estaria outra frequentemente formulada: "Qual é a utilidade de todo o processo cíclico, se o espírito apenas emerge no fim de todas as coisas puro e impessoal, como era no princípio, antes de sua descida à matéria?" Minha resposta é que não estou presentemente empenhado em desculpar, mas em investigar a operação da Natureza, e que talvez possa haver uma resposta melhor disponível.

O que emerge no fim de todas as coisas não é apenas espírito puro e impessoal, mas as reminiscências pessoais coletivas extraídas de cada novo quinto princípio na longa série do ser.

E se no "fim de todas as coisas" — digamos, daqui a alguns milhões de anos — o espírito tiver de repousar em sua pura e impessoal não-existência como o Um ou o Absoluto, ainda assim

ÉTICA E FILOSOFIA 181

deve haver algum bem no processo cíclico, pois cada ego purificado tem a chance, nos longos intervalos entre a existência objetiva nos planetas, de existir como um Dhyan Chohan — do mais baixo Devachanee ao mais alto Planetário — desfrutando dos frutos de suas vidas coletivas.

Mas o que é "espírito puro e impessoal", per se? É possível que ainda não tenhais percebido o nosso significado? Ora, tal espírito é uma não-entidade, uma pura abstração, um vazio absoluto para os nossos sentidos — mesmo para os mais espirituais.

Torna-se algo somente em união com a matéria; portanto, é sempre algo, pois a matéria é infinita e indestrutível e não-existente sem o espírito, que na matéria é vida.

Separado da matéria, torna-se a negação absoluta da vida e do ser, enquanto a matéria é inseparável dele. Perguntai àqueles que oferecem a objeção se conhecem algo de "vida e consciência" além do que agora sentem na Terra.

Que concepção podem ter — a menos que sejam videntes natos — do estado e da consciência da individualidade de alguém depois que esta se separou do grosseiro corpo terreno? Qual é a utilidade de todo o processo de vida na Terra, podeis perguntar-lhes por vossa vez, se somos tão boas, tão "puras" entidades inconscientes antes do nascimento, durante o sono, e no fim de nossa carreira? Não é a morte, segundo os ensinamentos da ciência, seguida pelo mesmo estado de inconsciência que o anterior ao nascimento? Não se torna

182 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

a vida, quando abandona o nosso corpo, tão impessoal quanto era antes de animar o feto?

A vida, afinal — o maior problema ao alcance da concepção humana — é um mistério que os maiores de vossos homens de ciência jamais resolverão.

Para ser corretamente compreendida, tem de ser estudada em toda a série de suas manifestações — caso contrário, não pode ser sondada nem mesmo compreendida em sua forma mais simples, a vida como estado de ser sobre esta terra.

Ela nunca poderá ser apreendida enquanto for estudada separadamente, à parte da vida universal.

Para resolver o grande problema, é preciso tornar-se um ocultista, analisá-lo e experimentá-lo pessoalmente em todas as suas fases, como vida na terra, vida além do limite da morte física — vida mineral, vegetal, animal, espiritual; vida em conjunção com a matéria concreta, bem como vida presente no átomo imponderável.

Que tentem examinar e analisar a vida à parte do organismo, e o que resta dela? Simplesmente um modo de movimento; o qual, a menos que nossa doutrina da vida onipenetrante, infinita e onipresente seja aceita — ainda que aceita apenas como hipótese, só um pouco mais razoável que as hipóteses científicas deles, que são todas absurdas —, tem de permanecer sem solução.

Objetarão eles? Bem, responderemos usando suas próprias armas.

Diremos que está e permanecerá para sempre demonstrado que, uma vez que o movimento é onipenetrante e o repouso absoluto é inconcebível — sob qualquer forma ou máscara que o movimento apareça,

ÉTICA E FILOSOFIA

1

seja como luz, calor, magnetismo, afinidade química ou eletricidade —, tudo isso deve ser apenas fases de uma mesma e universal Força onipotente, o Proteu a quem eles se curvam como o grande Desconhecido (ver Herbert Spencer), e que nós simplesmente chamamos de a Vida Una, a Lei Una e o Elemento Uno.

As maiores e mais científicas mentes da terra têm-se esforçado intensamente em direção à solução do mistério, não deixando nenhum atalho inexplorado, nenhum fio solto ou fraco neste mais obscuro dos labirintos para elas; e todas chegaram à mesma conclusão — a dos ocultistas, quando dada apenas parcialmente —, a saber: que a vida em sua manifestação concreta é o resultado legítimo e a consequência da afinidade química.

Quanto à vida em seu sentido abstrato — a vida pura e simples —, bem, elas não sabem mais a respeito hoje do que sabiam no estágio incipiente da Royal Society.

Eles sabem que organismos em certas soluções anteriormente livres de vida surgirão espontaneamente (não obstante Pasteur e sua piedade bíblica) devido a certas composições químicas de tais substâncias.

Se, como espero, em poucos anos eu for inteiramente meu próprio Mestre, talvez tenha o prazer de demonstrar a você, em sua própria mesa de trabalho, que a vida, como vida, não é apenas transferível para outros aspectos ou fases da Força onipresente, mas que pode ser realmente transferida para um homem artificial.

Um Frankenstein na natureza é uma possibilidade, e os físicos e

184 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

médicos da última sub-raça da Sexta Raça inocularão vida e reviverão cadáveres como agora inoculam varíola e doenças muitas vezes menos agradáveis.

Espírito, Vida e Matéria não são princípios naturais existindo independentemente uns dos outros, mas os efeitos de combinações produzidas pelo movimento eterno no espaço, e fariam melhor em aprender isso.

Carta nº 1

[Notas do Livro de Kiu-te, o grande repositório do conhecimento oculto sob a guarda dos Adeptos no Tibete.

Acredito que haja trinta ou quarenta volumes, muito do que é mostrado apenas a Iniciados. O que se segue é meramente um catecismo elementar no início.

Começamos a obter estas notas através de Madame Blavatsky quando o Sr. Hume e eu começamos a trabalhar juntos.

Mas logo mudamos para outras linhas de trilho.

A primeira coisa que tive em termos de ensino filosófico, enviei-lhe uma cópia no ano passado; era um esboço da cadeia de mundos que suponho você ainda tenha em algum lugar.

Depois obtivemos, de forma fragmentária, os materiais sobre os quais Hume escreveu o primeiro dos 'Fragmentos Ocultos' — aquele relativo aos sete princípios no homem.

É necessário ter uma compreensão absoluta dessa divisão desde o início.

Ela percorre toda a natureza em várias formas e maneiras.

Agora copio do meu livro manuscrito. --- A. P. S.] 1


P. Quais são os diferentes tipos de conhecimento?

R. O real (Dgyu) e o irreal (Dgyu-mi). Dgyu torna-se Fohat quando em sua atividade — agente ativo da vontade, eletricidade, nenhum outro nome.

P. Qual é a diferença entre os dois tipos de conhecimento?

R. O conhecimento real lida com verdades eternas e causas primárias, o irreal apenas com efeitos ilusórios. Dgyu permanece independente da crença ou descrença do homem. Dgyu-mi requer fé, baseia-se na autoridade.

P. Quem possui o conhecimento real?

Afts, os Lhas ou Adeptos sozinhos possuem o verdadeiro conhecimento, estando sua mente em contato com a Mente Universal em sua plenitude, o que os torna seres divinos existentes na região da inteligência absoluta, conhecimento das leis naturais ou Dgyu. O profano não pode tornar-se um dang-ma (uma alma purificada), pois lhe faltam os meios de perceber a gênese de Chhag ou o princípio das coisas.

[À medida que prossigo copiando, vejo que terei de interpolar observações de natureza explicativa de vez em quando.

Estas identificarei deixando uma margem mais ampla do que nas partes copiadas. Queria agora observar que não deveis dar-vos excessivo trabalho para decorar estas palavras tibetanas.

Em breve deixamos de usá-las.

— A. P. S.]

P. Há alguma diferença entre o que produz as causas primárias e seus resultados últimos?

Coloco estas observações do Sr. Sinnett entre colchetes.

186 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

Resp. Não. Tudo no universo oculto, que abrange todas as causas primárias, baseia-se em dois princípios — Energia Cósmica (Fohat ou sopro da sabedoria) e Ideação Cósmica.

[Thyan Kaniz = o conhecimento de provocar ou dar o impulso à energia cósmica na direção correta.

Em Fohat, tudo o que existe na terra como resultado último existe como primário.]

P. Qual é a única coisa eterna no universo, independente de todas as outras coisas?

Resp. O Espaço.

P. Que coisas são coexistentes com o espaço?

Resp. 1. Duração.

2. Matéria.

3. Movimento, pois esta é a vida imperecível (consciente ou inconsciente, conforme o caso); mesmo durante o Pralaya, ou noite da mente (quando Chyang, a onisciência, e hiyang-mi-shi'khon ambos dormem), esta vida latente inconsciente ainda mantém a matéria que anima em movimento incessante e incansável.

4. O Akasa [Bar-nang] ou atmosfera cósmica (Luz Astral ou éter celeste), seja em condição latente ou ativa, envolve e interpenetra toda a matéria em movimento, da qual é ao mesmo tempo um resultado e o meio pelo qual a energia cósmica age sobre sua fonte.

5. Purusha ou o sétimo princípio do universo. [Linga Sharira é composto dos elementos etéreos do organismo do corpo e nunca abandona o corpo, exceto na morte, e permanece próximo.


1

Esta nota, desconectada do assunto imediato do papel, foi provavelmente acrescentada por M. em resposta a alguma questão corrente feita naquela época.]

P. Devemos entender Purusha como outro nome para o espaço ou como uma coisa diferente que ocupa cada parte do espaço?

R. O mesmo.

Svayambhuva ocupa cada parte do espaço, que em si mesmo é ilimitado e eterno; portanto, deve ser o espaço em um sentido.

Svayambhuva torna-se Purusha ao entrar em contato com a matéria.

P. A mente universal é o agregado de todas as mentes dos Dhyan Chohans ou Planetários, o resultado da ação de Purusha sobre a matéria, assim como a alma espiritual no Homem é a ação do espírito sobre a matéria.

R. Sim.

P. Devemos considerar os sete princípios como toda matéria ou todo espírito — uma coisa, com o espírito, por assim dizer, em um polo e a matéria no outro?

R. Sim, exatamente.

P. Se assim for, devemos vê-los como diferentes estados da matéria ou do espírito, ou como?

R. Estados, condições, chame como quiser.

Eu chamo de Kyen, causa, em si mesmo um resultado de uma causa anterior ou primária.

P. Toda matéria consiste em moléculas últimas. Como podemos conceber os diferentes estados da matéria?

188 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

À medida que as moléculas vão se rarefazendo, proporcionalmente se tornam atenuadas; e quanto maior a distância entre nosso globo e elas (não me refiro aqui à região ao alcance da vossa ciência), maior a mudança em sua polaridade, o polo negativo adquirindo uma propriedade mais forte de repulsão, e o positivo perdendo gradualmente seu poder de atração.

(E agora é a hora de vossos homens de Dzyu me classificarem como um asno tibetano, e de eu retribuir o elogio.)

[Estávamos ansiosos por estabelecer as correspondências entre os sete princípios do Homem e do Universo.

M. escreveu a seguinte tabela: —]

HOMEM

Tibetano | Sânscrito | Inglês
A-ku | Rupa | Corpo
Zer | Jivatma | Princípio de vida
Chhin-Lung | Linga Sarira | Corpo astral
Nga-Zhi | Kama-Rupa | Forma de vontade
Ngi | Linga deha | Alma animal
Lana | Atman ou Mayavi-Rupa | Alma espiritual
Hliin Dhub | Mahatma | Espírito 1


UNIVERSO

Tibetano | Sânscrito | Inglês
Sien-chan (universo animado, S. S. a = terra, como elemento) | Brahm (Prakriti-matéria) lyam, terra | Matéria organizada
Zhihna | Purusha | Espírito universal vivificante
Yor-wa | Maya, Akasa | Atmosfera cósmica astral
Od, luz (a luz astral ativa e brilhante) | Vach | Vontade cósmica
Nam Kha | Yajna | Ilusão universal
Kon chhog | Narayana (Espírito pairando sobre as águas e refletido no universo) | Mente universal
Nyng | Svayambhuva | —

Espírito Latente Ensoph.

[Isto pode ajudar a lançar luz sobre alguns escritos metafísicos orientais, mas me parece um esforço para colocar em palavras algumas correspondências que são sutis demais para tal classificação.

— A. P. S.]

P. Stench an=:amma-Ud universo, Ssazzzearth como elemento.

Onde então se classifica a matéria cósmica ou não organizada?

190 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

R. Zhi gyn (matéria cósmica), Thog (espaço), Nyng (duração), Khon wa (movimento), são todos um.

O fogo, como tudo o mais, tem sete princípios.

Od, um, mas não o sexto mais material.

P. Toda matéria, cósmica ou organizada, tem movimento inerente.

O que então faz a Zhihna, alma vital ou alma vivificadora, a ela?

R.

Vês aí! É o mesmo que perguntar o que faz a alma vital pelo corpo humano quando entra em conjunção com os outros cinco.

Um corpo morto é composto de moléculas cheias de vida, não é? No entanto, quando a alma vital abandonou o todo, o que é senão um corpo morto? Abandona a tua pansofia e desce ao nosso Dgyu. Nós acreditamos na geração espontânea e vós não.

Dizemos que a Zhihna sendo positiva e a Zhi gyn negativa, é somente quando as duas entram em contato, ou a primeira é levada a atuar sobre a segunda, que a matéria organizada, viva e auto-ativa é produzida.

Tudo o que é invisível, imponderável — o espírito de uma coisa — é positivo, pois pertence ao mundo da realidade, assim como tudo o que é sólido e visível é negativo.

Primário e último, positivo e negativo.

Tanto em nosso mundo manifestado.

À medida que as forças avançam e a distância entre matéria organizada e não organizada se torna maior, uma tendência ao inverso começa a ter lugar.

Os poderes de atração e repulsão tornam-se gradualmente mais fracos.

Então uma completa troca de propriedades tem lugar, e por um tempo o equilíbrio é restaurado em uma ordem oposta, em

ÉTICA E FILOSOFIA 191

cada grau mais adiante, ou de volta em direção ao seu estado primário; não troca mais mutuamente sua propriedade, mas gradualmente enfraquece até alcançar o mundo do não-ser, onde existe o eterno movimento mecânico, a causa incriada de onde procedem, em uma espécie de incessante rotação descendente e ascendente, as fontes do ser a partir do não-ser — este último, a realidade, o primeiro, Maya — o temporário a partir do eterno, o efeito a partir de sua causa — o efeito tornando-se, por sua vez, causa ad infinitum.

Durante o Pralaya, aquele movimento descendente e ascendente cessa, permanecendo apenas a vida inconsciente inerente — todas as forças criativas paralisadas, e tudo repousando na noite da mente.

P. Devemos considerar algum dos princípios como não-molecular?

Resp. Chega um momento em que a polaridade cessa de existir ou agir, como tudo o mais. Na noite da mente, tudo está equilibrado no cosmos ilimitado em um estado de não-ação ou não-ser.

P. E a matéria cósmica é não-molecular?

Resp. A matéria cósmica não pode ser mais não-molecular do que a matéria organizada. O sétimo princípio é molecular tanto quanto o primeiro, mas o primeiro se diferencia do último, não apenas por suas moléculas se afastarem mais e se tornarem mais atenuadas, mas também por perderem gradualmente sua polaridade. Tente compreender e realizar essa ideia, e o resto se tornará fácil.

As concepções panspérmicas e teospérmicas estarão ambas em nosso caminho, conforme ensinadas por suas escolas. Você nunca será capaz de realizar a última como um absurdo, enquanto compreender apenas imperfeitamente o trabalho incessante do que é chamado pela ciência oculta de ponto central, tanto em seus estados ativo quanto passivo. Como eu disse, acreditamos na geração espontânea, na origem independente da matéria, viva ou morta, e nós a provamos, o que é mais do que seus Pasteurs, Wymans e Huxleys podem dizer. Se eles soubessem que Zhihn não pode ser bombeado para fora ou excluído de um vaso de vidro como o ar, e que, portanto, onde quer que haja Purusha, não pode haver limite térmico para a vida orgânica, eles teriam 'assado' e dito ao mundo menos absurdidades do que disseram. Em suma, o movimento, a matéria cósmica, a duração, o espaço estão em toda parte e, por clareza, coloquemos ou imaginemos essa multiplicidade em ou no topo de um círculo ilimitado. Eles são passivos, negativos, inconscientes, mas sempre impelidos por sua força ou vida latente inerente. Durante o dia de atividade, essa força cíclica está ejetando do princípio latente causal a matéria cósmica, como a roda de um moinho de água ejeta chuveiros de pó de água ao redor de seu círculo rotativo; coloque-a em contato com os mesmos princípios (mas cuja condição, devido a se encontrarem fora do estado de passividade primitiva da imutabilidade eterna, já mudou). Assim, os mesmos princípios começam a adquirir,¹

¹ Hindustani para conversa sem propósito. — A.P.S.


para falar, os germes da polaridade.

Então, adentrando a mente universal, Dyan-Kam desenvolve esses germes, concebe e, dando o impulso, comunica-o a Fohat, que, vibrando ao longo de Akasa, Od (um estado de matéria cósmica, movimento, força, etc.), percorre as linhas das manifestações cósmicas e molda tudo e todos cegamente, concordemente, porém tão fielmente de acordo com os protótipos concebidos na mente eterna quanto um bom espelho reflete o vosso rosto.

Excerto de uma carta do Mestre K. H. a A. Hume, 1887.

Já vos ocorreu — e agora do ponto de vista da vossa ciência ocidental, e da sugestão do vosso próprio ego, que já apreendeu o essencial de toda verdade, preparai-vos para ridicularizar a ideia errônea — já suspeitastes que a mente universal, como a mente humana finita, pudesse ter dois atributos ou um poder dual, um o poder voluntário e consciente, e o outro o poder involuntário e inconsciente ou mecânico? Para reconciliar as dificuldades de muitas proposições teístas e antiteístas, ambos esses poderes são uma necessidade filosófica.

A possibilidade do primeiro, ou atributo voluntário e consciente, com referência à Mente Infinita, não obstante as afirmações de todos os egos em todo o mundo vivo, permanecerá para sempre uma mera hipótese, ao passo que na mente finita é um fato científico e demonstrado.

O mais elevado Espírito Planetário é tão ignorante do primeiro quanto

194 OS ENSINAMENTOS INICIAIS DOS MESTRES

nós, e a hipótese permanecerá uma, mesmo em Nirvana, pois é uma mera possibilidade inferencial, seja lá ou aqui.

Tomai a mente humana em conexão com o corpo; o homem tem dois cérebros físicos distintos — o cérebro com seus dois hemisférios na parte frontal da cabeça (a fonte dos nervos voluntários), e o cerebelo situado na parte posterior do crânio, a fonte dos nervos involuntários, que são os agentes através dos quais os poderes inconscientes ou mecânicos da mente atuam.

E, por mais fraco e incerto que possa ser o controle do homem sobre suas ações involuntárias, como a circulação sanguínea, o pulsar do coração e a respiração, especialmente durante o sono, ainda assim quão mais poderoso, quão mais potencial, parece o homem como senhor e governante sobre o movimento molecular cego, as leis que regem seu corpo (prova disso sendo oferecida nos poderes fenomenais do Adepto e até mesmo do Yogi comum) do que aquilo que chamais de Deus mostra sobre as leis imutáveis da natureza.

Contrariamente a isso, o finito, a "Mente Infinita" — que assim nomeamos apenas por argumentação, pois a chamamos de força infinita — exibe apenas as funções de seu cerebelo, sendo a existência do suposto cérebro admitida, como acima afirmado, apenas pela hipótese inferencial deduzida da teoria cabalística (correta em todos os outros aspectos) de que o Macrocosmo é o protótipo do microcosmo.


I

Assim, até onde sabemos, a corroboração disso pela ciência moderna recebendo pouca consideração — até onde os mais elevados Espíritos Planetários averiguaram, que, lembrai-vos, têm as mesmas relações com o mundo transcósmico, penetrando atrás do véu da matéria cósmica, como nós temos atrás do véu deste nosso grosseiro mundo físico — a Mente Infinita lhes mostra, como a nós, nada mais do que as regulares e inconscientes pulsações do eterno e universal pulso da natureza através das miríades de mundos, dentro e fora do véu primitivo do nosso Sistema Solar.

Até onde sabemos, dentro e até o limite máximo, até a própria borda do véu cósmico, sabemos que o fato é correto devido à experiência pessoal; pois pela informação colhida sobre o que ocorre além, somos devedores aos Espíritos Planetários e ao nosso bendito Senhor Buda.

Isso, naturalmente, pode ser considerado informação de segunda mão.

Há aqueles que, em vez de cederem à evidência dos fatos, preferirão considerar até mesmo os Espíritos Planetários como filósofos desencarnados "errantes", senão verdadeiros mentirosos.

Assim seja. "Cada um é senhor de sua própria sabedoria", diz um provérbio tibetano, e está em liberdade de honrar ou degradar seu escravo.

Contudo, prosseguirei em benefício daqueles que ainda possam captar minha explicação do problema e compreender o valor da solução.

96 OS PRIMEIROS ENSINAMENTOS DOS MESTRES

É a faculdade peculiar do poder involuntário da Mente Infinita {a qual ninguém jamais pensaria em chamar de Deus} de estar eternamente evoluindo matéria subjetiva em átomos objetivos (lembre-se de que os dois adjetivos são usados apenas em sentido relativo) ou matéria cósmica, para mais tarde ser desenvolvida em forma, e é igualmente esse mesmo poder mecânico involuntário que vemos tão intensamente ativo em todas as leis fixas da natureza, que governa e controla o que se chama de universo ou cosmos.

Há alguns filósofos modernos que provarão a existência de um Criador a partir do movimento; nós dizemos e afirmamos que esse movimento — o movimento perpétuo universal que nunca cessa, nunca diminui nem aumenta sua velocidade, nem mesmo durante os intervalos entre os Pralayas ou noites de Brahm, mas prossegue como um moinho em movimento, tenha ou não o que moer (pois o Pralaya significa a perda temporária de toda forma, mas de modo algum a destruição da matéria cósmica, que é eterna) — dizemos então que esse movimento perpétuo é o único deus eterno e incriado que somos capazes de reconhecer.

Considerar Deus como um espírito inteligente e aceitar ao mesmo tempo essa absoluta imaterialidade é conceber uma não-entidade, um vazio em branco; considerar Deus como um Ser, um Ego, e colocar essa inteligência sob um alqueire por razões misteriosas é a mais consumada tolice; dotá-lo de inteligência diante do mal cego e brutal é fazer dele um demônio, um Deus mais canalha.

A X


seres, porém gigantescos, ocupando espaço e tendo comprimento, largura e espessura, é certamente o Deus Mosaico.

Não-ser e um mero princípio levam você diretamente ao Ateísmo Budista ou ao Acosmismo primitivo Vedântico.

O que está além e fora dos mundos de forma e de ser, em mundos e esferas em seu estado mais espiritualizado (e talvez nos obrigue a dizer onde esse "além" pode estar, uma vez que o universo é ilimitado e infinito) é inútil para qualquer um procurar, pois mesmo os Espíritos Planetários não têm conhecimento ou percepção disso. Se nossos maiores Adeptos e Bodhisattvas nunca penetraram além do nosso Sistema Solar — e a ideia parece adequar-se maravilhosamente à nossa preconcebida teoria teísta, meu respeitado irmão —, eles ainda assim conhecem a existência de outros sistemas solares com uma certeza tão matemática quanto qualquer astrônomo ocidental conhece a existência de estrelas invisíveis que jamais poderá alcançar ou explorar.

Mas daquilo que está dentro dos mundos e sistemas, não na trans-infinitude (uma expressão estranha de se usar), mas antes na cis-infinitude, no estado da mais pura e inconcebível imaterialidade, ninguém jamais soube nem jamais saberá tudo; portanto, é algo inexistente para o universo.

Sois livre para colocar nesse vácuo eterno os poderes intelectuais ou volitivos da vossa Divindade, se puderdes conceber tal coisa.

Enquanto isso, nós

198 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

dizemos que é o movimento que governa as leis da natureza, e que as governa como o impulso mecânico dado à água corrente, que a conduzirá seja em linha reta, seja ao longo de centenas de sulcos laterais que ela possa encontrar em seu caminho, sejam esses sulcos canais naturais ou canais preparados artificialmente pela mão do homem; e sustentamos que, onde quer que haja vida e ser, e por mais espiritualizada que seja uma forma, não há espaço para governo moral, muito menos para um governador moral, um Ser que ao mesmo tempo não tem forma nem ocupa espaço! Se verdadeiramente a luz brilha nas trevas e as trevas não a compreendem, é porque tal é a lei natural; mas quão mais sugestivo e pleno de significado é, para quem sabe, dizer que a luz ainda menos pode compreender as trevas ou jamais conhecê-las, pois as mata onde quer que penetre e as aniquila instantaneamente.

Um espírito puro, porém volitivo, é um absurdo para a mente volitiva.

O resultado do organismo não pode existir independente de um cérebro organizado, e um cérebro organizado feito de mente é uma falácia ainda maior.

Se você me pergunta de onde vêm então as leis imutáveis, já que as leis não podem criar a si mesmas, então, por minha vez, perguntarei: e de onde vem o seu suposto Criador? Um Criador não pode criar ou fazer a si mesmo se o cérebro não se fez a si mesmo; pois isso seria afirmar que o cérebro agiu antes de existir; como poderia a inteligência — o resultado de um cérebro organizado — agir antes de seu Criador ser feito?


I

Tudo isso me lembra disputas por antiguidade.

Se nossas doutrinas colidem demais com suas teorias, então podemos facilmente abandonar o assunto e falar de outra coisa.

Estude as leis e doutrinas dos Svabhavikas nepaleses, a principal escola filosófica budista na Índia, e você os encontrará como os debatedores mais eruditos, assim como os mais cientificamente lógicos, do mundo.

Seu Svabhavat plástico, invisível, eterno, onipresente e inconsciente é força ou movimento que gera eternamente eletricidade, que é vida.

Sim, existe uma força tão ilimitada quanto o pensamento, tão potente, tão infinita quanto a vontade, tão sutil quanto a essência da vida, tão inconcebivelmente terrível em sua força dilacerante a ponto de convulsionar o universo até seu centro, caso pudesse ser usada como alavanca; mas essa força não é Deus, pois há homens que aprenderam o segredo de submetê-la à sua vontade quando necessário.

Olhe ao seu redor e veja as inúmeras manifestações da vida, tão infinitamente multiformes, da vida, do movimento, da mudança.

O que as causou? De que fonte inesgotável elas vêm, por que agência, do invisível e subjetivo, entraram em nossa pequena área do visível e objetivo? Filhas de Akasa, evolução concreta do éter, foi a força que as trouxe à perceptibilidade, e

Isto se refere ao "Senior Wrangler", o primeiro na lista do exame de matemática da Universidade de Cambridge.

Antigamente, cada estudante que obtinha um grau era um "wrangler", ou seja, alguém pronto para defender sua tese em disputa contra todos os que viessem.


a força, com o tempo, as removerá da vista do homem.

Por que esta planta em seu jardim, à direita, teria sido produzida com tal forma, e aquela outra, à esquerda, com uma totalmente dissimilar? Não são estas o resultado da ação variada da força — correlações dessemelhantes? Dada uma perfeita monotonia de atividades em todo o mundo, teríamos uma completa identidade de formas, cores, contornos e propriedades em todos os reinos da natureza.

É o movimento, com seu conflito resultante, neutralização, equilibração, correlação, a que se deve a infinita variedade que prevalece.

Vocês falam de um Pai inteligente e bom — o atributo é, antes, infelizmente escolhido —, um guia e governante mortal do universo e do homem.

Uma certa condição das coisas ao nosso redor chamamos de normal; sob esta, nada pode ocorrer que transcenda nossa experiência cotidiana ("as leis imutáveis de Deus"). Mas suponhamos que mudemos essa condição e levemos a melhor sobre ele, sem cuja vontade nem um fio de vosso cabelo cairá, como vos dizem no Ocidente.

Uma corrente de ar traz-me frio do lago, perto do qual, com os dedos meio congelados, escrevo-vos agora esta carta.

Eu mudo, por uma certa combinação de influências elétricas, magnéticas, ódicas ou outras, a corrente de ar que entorpece meus dedos em uma brisa quente; frustrei a intenção do Todo-Poderoso e o destronei à minha vontade.

Posso fazer isso ou, quando não quero que a natureza produza fenômenos estranhos e demasiado visíveis — forço minha natureza (vendo a natureza influenciar o Self dentro de mim) a despertar subitamente para novas percepções e sentimentos, e assim sou meu próprio criador e governante.


Mas pensais estar certo ao dizer que "as leis surgem"? Leis imutáveis não podem surgir, pois são eternas e incriadas, impelidas na eternidade, e o próprio Deus, se tal coisa existisse, jamais teria o poder de detê-las.

E quando eu disse que essas leis eram fortuitas por si mesmas? Referia-me às suas correlações cegas, nunca às leis, ou antes, à lei, pois reconhecemos apenas uma lei no universo, a lei da harmonia, do perfeito equilíbrio.

Então, para um homem dotado de uma lógica tão sutil e uma compreensão tão fina do valor das ideias em geral e das palavras em especial, para um homem tão preciso como geralmente sois, fazer tiradas sobre um "Deus onisciente, onipotente e amoroso" parece-me, no mínimo, estranho.

Não protesto de forma alguma, como pareceis pensar, contra o vosso teísmo ou a crença em uma ideia abstrata de algum tipo; mas não posso deixar de vos perguntar: "Como sabeis ou como podeis saber que o vosso Deus é todo-sábio, onipotente e amoroso, quando tudo na natureza, física e moral, prova que tal ser, se existe, é exatamente o oposto de tudo o que dizeis dele?" Estranha ilusão, e uma que parece dominar o vosso próprio intelecto.

■ A dificuldade de explicar o fato de que forças não inteligentes podem dar origem a seres altamente inteligentes como nós é coberta pela progressão eterna dos ciclos e pelo processo de evolução que aperfeiçoa o mundo continuamente. Não acreditando em ciclos, é desnecessário que aprendais aquilo que criará apenas um novo pretexto para vós, meu caro irmão, combater a teoria e argumentar sobre ela ad infinitum.


Nem jamais me tornei culpado da heresia de que sou acusado em referência ao espírito e à matéria.

A concepção de espírito e matéria como inteiramente distintos e ambos eternos certamente nunca poderia ter entrado em minha cabeça, por mais pouco que eu saiba deles.

Pois é uma das doutrinas elementares e fundamentais do Ocultismo que matéria e espírito são um, e são distintos apenas em suas respectivas manifestações e somente na percepção limitada do mundo dos nossos sentidos.

Longe de faltar amplitude filosófica, então, nossas doutrinas mostram apenas um princípio na natureza, espírito-matéria ou matéria-espírito, o terceiro, o absoluto último, e a quintessência dos dois, se me for permitido usar um termo errôneo na presente aplicação, perdendo-se além da visão e das percepções espirituais até mesmo dos Deuses ou Espíritos Planetários.

Este terceiro princípio, dizem os filósofos Vedantinos, é a única realidade, tudo o mais sendo Maya, pois nenhuma das manifestações proteanas de espírito-matéria, ou Purusha e Prakriti, jamais foi considerada sob outra luz que não a de ilusões temporárias dos sentidos.

Mesmo na filosofia mal esboçada de hiSt, essa ideia é claramente expressa.

No livro de Kiu-te, O Espírito é chamado a sublimação última da matéria, e a matéria, a cristalização do espírito; e nenhuma ilustração melhor poderia ser dada do que o fenômeno muito simples de gelo-água-vapor, e a dispersão final deste último, sendo o fenômeno invertido em suas manifestações consecutivas, e chamado o espírito caindo em geração ou matéria, resolvendo-se essa trindade em unidade.


Uma doutrina tão antiga quanto o mundo do pensamento foi apropriada por alguns cristãos primitivos, que a tiveram nas escolas de Alexandria e a compuseram no Pai, ou Espírito gerativo, no Filho, ou homem-matéria, e no Espírito Santo, a essência imaterial ou o ápice do triângulo equilátero — uma ideia encontrada até hoje nas pirâmides do Egito.

Assim, mais uma vez se prova que vocês entendem mal inteiramente o meu significado sempre que, por brevidade, uso uma fraseologia habitual entre os ocidentais.

Mas, por minha vez, tenho de observar que a vossa ideia de que a matéria é apenas a forma alotrópica temporária do espírito, diferindo dele como o carvão difere do diamante, é tão antifilosófica quanto anticientífica, tanto do ponto de vista oriental quanto ocidental; pois o carvão é apenas uma forma de resíduo da matéria, enquanto a matéria em si é indestrutível e, como sustento, coetânea com o espírito, aquele espírito que conhecemos e podemos conceber. Despojado de Prakriti, Purusha (espírito) é incapaz de se manifestar, portanto cessa de existir, torna-se nada; sem espírito ou força, mesmo aquilo que a ciência denomina matéria não viva, os chamados ingredientes minerais que alimentam as plantas, jamais poderia ter sido chamado à forma.

Há um momento na existência de cada átomo e molécula de matéria em que, por uma causa ou outra, a última centelha de espírito, ou movimento, ou vida — chamai-a como quiserdes — é retirada; e no mesmo instante, com uma rapidez que supera o relâmpago do pensamento, o átomo, ou a molécula, ou a agregação de moléculas é aniquilado para retornar à sua pureza pristina de matéria intracósmica; é atraído para a fonte materna com a velocidade de um glóbulo de mercúrio em direção à massa central.

Matéria, força e movimento são a trindade da natureza física objetiva, assim como a unidade trinitária de espírito e matéria é a da natureza subjetiva espiritual; o movimento é eterno porque o espírito é eterno, mas nenhum modo de movimento pode ser concebido a menos que esteja em conexão com a matéria.

2o4 os primeiros ensinamentos dos mestres

E agora à sua extraordinária hipótese de que o mal, com seu séquito de pecado e sofrimento, não é o resultado da matéria, mas pode ser talvez o sábio desígnio do Governador moral do Universo.

Por mais concebível que a ideia possa parecer a você, treinado na falácia perniciosa do cristão, de que os caminhos do Senhor são inescrutáveis, ela é totalmente inconcebível para mim; devo repetir novamente que os melhores Adeptos buscaram o universo durante milênios e não encontraram em parte alguma o menor traço de tal maquiavélico conspirador, mas em toda parte a mesma lei imutável e inexorável.


Deve-me desculpar, portanto, se recuso terminantemente perder meu tempo com tais especulações infantis.

Não são os caminhos do Senhor, mas antes os de alguns homens extremamente inteligentes, em tudo exceto em algum passatempo particular, que me são incompreensíveis.

Como você diz, isso não precisa fazer diferença entre nós pessoalmente; mas faz uma enorme diferença se você propõe aprender e me oferece ensinar; pois não consigo de modo algum entender como poderia jamais transmitir a você aquilo que sei, uma vez que o próprio ABC do que sei ser a rocha sobre a qual os segredos do universo oculto, seja deste ou daquele lado do véu, estão incrustados, é contradito por você invariavelmente e a priori.

Meu caro irmão, ou sabemos alguma coisa ou não sabemos nada.

No primeiro caso, qual é a utilidade de seu aprendizado, já que você pensa que sabe melhor; no segundo caso, por que você deveria perder seu tempo? Você diz que não importa se essas leis são a expressão da vontade de um Deus inteligente e consciente, como você pensa, ou constituem os atributos inevitáveis de um Deus não inteligente e inconsciente, como eu sustento.

Eu digo que importa tudo, uma vez que você acredita sinceramente que essas questões fundamentais de espírito e matéria, de Deus e não Deus, estão reconhecidamente além de ambos nós, em outras palavras, que nem eu nem ainda nossos maiores Adeptos podemos saber mais do que você.

206 os primeiros ensinamentos dos mestres

Então, o que há na Terra que eu poderia lhe ensinar? Você sabe que, para poder ler, é preciso aprender as letras; no entanto, quer saber o curso dos acontecimentos antes e depois dos Pralayas, de cada evento aqui neste globo na abertura de um novo ciclo, ou seja, um mistério transmitido em uma das últimas Iniciações, como foi dito ao Sr. Sinnett; pois minha carta a ele sobre os Espíritos Planetários foi simplesmente acidental, provocada por uma pergunta sua.

E agora você diria que estou fugindo da questão direta, que discorri sobre pontos colaterais, mas não expliquei tudo o que você quer saber, e que você me pede para lhe contar.

Você diz: "Eu me esquivo como sempre." Perdoe-me por contradizê-lo, mas não é nada disso; há mil perguntas que nunca me será permitido responder, e seria esquivar-me se eu lhe respondesse de outra forma que não esta. Digo-lhe claramente que você não está apto a aprender, pois sua mente está cheia demais, e não há um canto vago de onde um ocupante anterior não se erguesse para lutar com o recém-chegado e expulsá-lo.

Portanto, não me esquivo.

Apenas lhe dou tempo para refletir e deduzir, e primeiro aprender bem o que já lhe foi dado, antes de se apoderar de outra coisa.

O mundo da força é o mundo do Ocultismo e o único para onde o mais elevado Iniciado vai sondar o segredo do ser; portanto, ninguém além de tal Iniciado pode saber algo desses segredos.

Guiado por seu Guru, o Chela primeiro descobre esse mundo e suas leis, depois suas evoluções centrífugas para o mundo da matéria.


Para se tornar um Adepto perfeito, leva longos anos, mas por fim ele se torna o Mestre; as coisas ocultas tornaram-se patentes, e o mistério e o milagre fugiram de sua vista para sempre; ele vê como guiar a força nesta ou naquela direção, para produzir efeitos desejáveis; as secretas propriedades químicas, elétricas ou ódicas das plantas, ervas, raízes, minerais e tecidos animais são tão familiares quanto as penas de seus pássaros o são para você. Nenhuma mudança nas vibrações etéricas pode escapar-lhe; ele aplica seu conhecimento, e eis um milagre! E aquele que começou com a repudiação da própria ideia de que o milagre é possível é imediatamente classificado como um operador de milagres, e ou é adorado pelos tolos como um semideus, ou repudiado por tolos ainda maiores como um charlatão.

E, para mostrar-lhes quão exata ciência é o Ocultismo, deixem-me dizer que os meios de que nos valemos estão todos prescritos para nós em um código tão antigo quanto a humanidade, até nos mínimos detalhes, mas cada um de nós tem de começar do princípio, não do fim.

Nossas leis são tão imutáveis quanto as da natureza e eram conhecidas do homem uma eternidade antes que este galo de briga empavonado, a ciência moderna, fosse chocado.

Se não lhes dei o *modus operandi*, ou comecei pela extremidade errada, ao menos mostrei que construímos nossa filosofia sobre experimento e dedução, a menos que escolham questionar e disputar este fato igualmente com todos os outros.

Aprendei primeiro nossas leis e educai vossas percepções, caro irmão; controlai vossos poderes involuntários e desenvolvei na direção correta vossa vontade, e vos tornareis um mestre em vez de um aprendiz.

Não recusaria o que tenho o direito de ensinar; somente tive de estudar durante quinze anos antes de chegar à doutrina dos ciclos e tive de aprender coisas mais simples primeiro.

Mas, façamos o que fizermos e aconteça o que acontecer, confio que não teremos mais discussões, que são tão infrutíferas quanto dolorosas.

Notas, do Mestre K H sobre um capítulo preliminar intitulado "Deus" por A. O. Hume, destinado a prefaciar uma exposição da Filosofia Oculta.

Nem nossa filosofia nem nós mesmos acreditamos em um Deus, menos ainda em um cujo pronome exija um D maiúsculo. Nossa filosofia cai sob a definição de Hobbes; é preeminentemente a ciência dos efeitos por suas causas e das causas por seus efeitos.

E, como é também a ciência das coisas deduzidas de primeiros princípios, como Bacon a define, antes de admitirmos qualquer novo princípio, devemos conhecê-lo, e não temos o direito de admitir sequer sua probabilidade.

Vossa explicação inteira está baseada sobre uma única admissão feita simplesmente por amor ao argumento em outubro passado.

Foi-vos dito que nosso conhecimento estava limitado a este nosso Sistema Solar: *ergo*, como filósofos que desejassem permanecer dignos do nome, não poderíamos nem negar nem afirmar a existência daquilo que chamastes de um ser supremo, onipotente e inteligente de alguma espécie, para além dos limites desse Sistema Solar.

Mas, se tal existência não é absolutamente impossível, ainda assim, a menos que a uniformidade das leis da Natureza se quebre nesses limites, sustentamos que é altamente improvável.

No entanto, negamos enfaticamente a posição do agnosticismo nessa direção, e no que diz respeito ao Sistema Solar, nossa doutrina não admite compromisso.

Ela ou afirma ou nega, pois nunca ensina senão aquilo que sabe ser a verdade.

Portanto, negamos Deus, tanto como filósofos quanto como budistas.

Sabemos que existem vidas planetárias e outras vidas espirituais, e sabemos que em nosso sistema não existe tal coisa como Deus, seja pessoal ou impessoal.

Parabrahm não é um Deus, mas lei absoluta e imutável, e Isvara é o efeito de Avidya e Maya, ignorância baseada na grande ilusão.

A palavra "Deus" foi inventada para designar a causa desconhecida daqueles efeitos que o homem tem admirado ou temido sem compreendê-los, e, uma vez que afirmamos e somos capazes de provar o que afirmamos, isto é, o conhecimento dessa causa ou dessas causas, estamos em posição de sustentar que não há Deus ou deuses por trás delas.

A ideia de Deus não é uma noção inata, mas adquirida, e temos apenas uma coisa em comum com os teólogos — revelamos o infinito.

Mas enquanto atribuímos a todos os fenômenos que procedem do espaço infinito e ilimitado, da duração e do movimento, causas materiais, naturais, sensíveis e conhecidas (para nós, pelo menos); os teístas atribuem-lhes causas espirituais, sobrenaturais, ininteligíveis e desconhecidas.


O Deus dos teólogos é simplesmente um poder imaginário, "un loup-garou", como Dolback o expressa, um poder que nunca ainda se manifestou.

Nosso principal objetivo é libertar a humanidade desse pesadelo e ensinar ao homem a virtude por si mesma, e a caminhar na vida confiando em si mesmo, em vez de apoiar-se em uma muleta teológica que, por inúmeras eras, foi a causa direta de quase toda a miséria humana.

Panteístas podemos ser chamados, agnósticos nunca.

Se as pessoas estão dispostas a aceitar e considerar como Deus a nossa "Vida Una", imutável e inconsciente em sua eternidade, podem fazê-lo, e assim manter mais um gigantesco equívoco; mas então terão que dizer com Spinoza que não existe, e que não podemos conceber, qualquer outra substância além de Deus, ou como aquele famoso e infeliz filósofo diz em sua décima quarta proposição — *Præter Deum neque dari neque concipi potest substantia* — e assim tornar-se Panteístas.

Quem, senão um teólogo nutrido pelo mais absurdo sobrenaturalismo, pode imaginar um ser autoexistente, necessariamente infinito e onipresente, fora do universo manifestado e ilimitado? A palavra infinito é apenas uma negação que exclui a ideia de limites.

É evidente que um ser independente e 211


onipresente não pode ser limitado por qualquer coisa que esteja fora de si mesmo, que não pode haver nada exterior a si mesmo — nem mesmo o vácuo; então onde há espaço para a matéria? pois mesmo que esta seja manifestada, ainda que limitada. Se perguntarmos aos teístas: "O vosso Deus é espaço vazio, matéria ou vácuo?"; eles responderão: Não. E, no entanto, sustentam que o seu Deus penetra a matéria, embora ele próprio não seja matéria.

Quando falamos da nossa "Vida Una", também dizemos que ela penetra, mais ainda, é a essência de cada átomo de matéria, e que portanto não apenas tem correspondência com a matéria, mas também possui todas as suas propriedades, etc., portanto é material, é a própria matéria.

"Como pode a inteligência proceder ou emanar da não-inteligência?" — vocês perguntaram no ano passado. "Como poderia uma humanidade altamente inteligente, o homem, coroa da razão, evoluir de uma lei ou força cega e não inteligente?" Mas, uma vez que raciocinemos nessa linha, posso perguntar por minha vez: "Como poderiam os idiotas congênitos, os animais não racionais e o restante da criação ter sido criados por, ou evoluído de, a sabedoria absoluta, se esta é um ser pensante e inteligente, o autor e governante do universo?" Como diz o Dr. Clarke em seu exame da prova da existência da Divindade: "Deus, que fez o olho, não verá Ele? Deus, que fez o ouvido, não ouvirá Ele?" Mas, de acordo com esse modo de raciocínio, eles teriam que admitir que, ao criar um idiota, Deus é

*Assim no MS.


um idiota, que aquele que fez tantos seres irracionais, tantos monstros físicos e morais, deve ser um ser irracional.

Não somos Advaitas, mas nosso ensino a respeito da Vida Una é idêntico ao dos Advaitas no que concerne a Parabrahm, e idêntico em todos os aspectos à vida e alma universais, o macrocosmo com o microcosmo, e ele sabe que não há Deus separado de si mesmo, nenhum Criador, como nenhum ser.

Tendo encontrado a Gnose, não podemos dar-lhe as costas e nos tornar agnósticos.

Se admitíssemos que mesmo os mais elevados Dhyan-Chohans estão sujeitos a errar sob uma ilusão, não haveria realidade alguma para nós, de fato, e a ciência oculta seria uma quimera tão grande quanto esse Deus.

Se há um absurdo em negar aquilo que não conhecemos, é ainda mais extravagante atribuir-lhe leis desconhecidas.

Segundo a lógica, nada é aquilo de que tudo pode ser verdadeiramente negado e nada pode ser verdadeiramente afirmado.

A ideia, portanto, de um nada finito ou infinito é uma contradição em termos.

E, no entanto, segundo os teólogos, Deus, o Ser autoexistente, é um ser simplíssimo, imutável, incorruptível, sem partes, figura, movimento, divisibilidade ou quaisquer outras propriedades como as que encontramos na matéria; pois todas essas coisas implicam clara e necessariamente finitude em sua própria noção, e são totalmente inconsistentes com a infinitude completa. Portanto, o Deus aqui oferecido à adoração do século XIX carece de toda qualidade sobre a qual a mente humana é capaz de fixar qualquer juízo.

O que é isso, de fato, senão um ser do qual eles não podem afirmar nada que não seja imediatamente contradito? Sua própria Bíblia, sua revelação, destrói todas as percepções morais que eles acumulam sobre ele, a menos que, de fato, chamem essas qualidades de perfeições, que a razão e o senso comum de qualquer outro homem chamam de imperfeições, vícios odiosos e maldade brutal.

Mais ainda, aqueles que leem nossas escrituras budistas, escritas para as massas supersticiosas, não encontrarão nelas um demônio tão vingativo, injusto, tão cruel e tão estúpido quanto o tirano celestial sobre quem os cristãos prodigamente derramam seu culto servil, e sobre quem seus teólogos acumulam aquelas perfeições que são contraditas em cada página de sua Bíblia.

Verdadeira e realmente, vossa teologia criou seu Deus apenas para destruí-lo aos pedaços; vossa igreja é um fabuloso Saturno que gera filhos apenas para destruí-los.

A MENTE UNIVERSAL

Algumas reflexões e argumentos devem apoiar toda nova ideia.

Por exemplo, temos certeza de que seremos criticados pela seguinte aparente contradição.

Negamos a existência de um Deus infinito e consciente, com o fundamento de que tal Deus deve ser ou condicionado, limitado e sujeito a mudanças, portanto não infinito, ou, se Ele nos for representado como um ser eterno, imutável e independente, sem uma partícula de matéria nele; então respondemos que isso é um não-ser, mas um princípio cego e imutável, uma lei.

E, no entanto, dirão eles, acreditamos em Dhyans ou Planetários (Espíritos também) e os dotamos de uma mente universal, e isso deve ser explicado.

Nossas razões devem ser resumidamente expostas assim: —

(1) Negamos a proposição absurda de que possa haver, mesmo em um universo ilimitado e eterno, duas existências infinitas, eternas e onipresentes; (2) sabemos que a matéria é eterna, isto é, que não teve começo; (a) porque a matéria é a própria natureza; (b) porque aquilo que não pode aniquilar-se a si mesmo e é indestrutível existe necessariamente, e portanto não pode começar a ser nem pode deixar de ser; (c) porque a experiência acumulada de inúmeras eras e a da ciência exata

A MENTE UNIVERSAL

21

nos mostram a matéria (ou natureza) agindo por sua própria energia peculiar, da qual nenhum átomo está jamais em estado de repouso absoluto, e portanto ela deve ter sempre existido, suas matérias mudando eternamente de forma, combinações e propriedades, mas seus princípios ou elementos sendo absolutamente indestrutíveis; (3) quanto a Deus, uma vez que ninguém jamais ou em qualquer tempo O viu ou a Isso, a menos que Ele ou Isso seja a própria essência e natureza desta matéria ilimitada e eterna, sua energia e movimento, não podemos considerá-Lo nem eterno, nem infinito, nem tampouco autoexistente.

Recusamo-nos a admitir um ser ou uma existência da qual não sabemos absolutamente nada, porque (a) não há lugar para ele na presença daquela matéria cujas propriedades e qualidades inegáveis conhecemos perfeitamente bem; (b) porque, se ele ou isso é apenas uma parte dessa matéria, é ridículo sustentar que ele é o motor daquilo de que é apenas uma parte dependente; e (c) porque, se nos dizem que Deus é um espírito puro, autoexistente, independente da matéria, uma Divindade extracósmica, respondemos que, admitindo mesmo a possibilidade de tal impossibilidade, isto é, a sua existência, ainda assim sustentamos que um espírito puramente imaterial não pode ser um governante inteligente e consciente, nem pode ter qualquer dos atributos que a teologia lhe confere, e assim tal Deus se torna novamente apenas uma força cega.

A inteligência, como encontrada em nossos Dhyan Chohans, é uma faculdade que só pode pertencer a seres organizados ou animados, por mais imponderáveis, ou antes invisíveis, que sejam os materiais de suas organizações.

A inteligência requer a necessidade de pensar; para pensar, é preciso ter ideias; ideias pressupõem sentidos, que são físicos e materiais; e como pode algo material pertencer ao espírito puro? Se for objetado que o pensamento não pode ser uma propriedade da matéria, perguntaremos: "Por que não?" Devemos ter uma prova irrespondível dessa suposição antes de podermos aceitá-la. Ao teólogo perguntaríamos o que impediu seu Deus, já que ele é o alegado Criador de tudo, de dotar a matéria com a faculdade do pensamento; e quando respondessem que evidentemente não lhe aprouve fazê-lo, que isso é um mistério e também uma impossibilidade, insistiríamos em que nos dissessem por que é mais improvável que a matéria produza espírito e pensamento do que o espírito ou o pensamento de Deus produza ou crie a matéria.

Não curvamos nossas cabeças no pó diante do mistério da mente, pois o resolvemos há eras.

Rejeitando com desprezo a teoria teísta, rejeitamos igualmente a teoria do autômato, que ensina que os estados de consciência são produzidos pelo arranjo das moléculas do cérebro; e sentimos tão pouco respeito por aquela outra hipótese — a produção do movimento molecular pela consciência.

Então, no que acreditamos? Bem, acreditamos no muito ridicularizado flogisto (ver artigo "O que é Força e o que é Matéria" — Theosophist, setembro),

A MENTE UNIVERSAL

e naquilo que alguns filósofos naturalistas chamariam de *nisus* — os movimentos ou esforços incessantes, embora perfeitamente imperceptíveis (aos sentidos comuns), que um corpo exerce sobre outro — as pulsações da matéria inerte — sua vida.

Os corpos dos Espíritos Planetários são formados daquilo que Priestley e outros chamaram de flogisto, e para o qual temos outro nome — essa essência em seu estado mais elevado (sétimo) formando a matéria da qual os organismos dos Dhyans mais altos e puros são compostos, e em sua forma mais baixa ou mais densa (tão impalpável ainda que a ciência a chama de energia e força) servindo como invólucro para os Planetários do primeiro ou mais baixo grau.

Em outras palavras, cremos somente na matéria, na matéria como natureza visível e na matéria em sua invisibilidade como o invisível, onipresente, onipotente Proteu, com seu movimento incessante que é sua vida, e que a natureza extrai de si mesma, pois ela é o grande todo, fora do qual nada pode existir.

Pois, como Belfinger verdadeiramente afirma: "O movimento é um modo de existência que flui necessariamente da essência da matéria, que a matéria se move por suas próprias energias peculiares, que seu movimento se deve à força que lhe é inerente, que a variedade de movimento e os fenômenos que dele resultam procedem da diversidade das propriedades, das qualidades e das combinações que se encontram originalmente na matéria primitiva, da qual a natureza é o conjunto"; e da qual

218 os primeiros ensinamentos dos mestres

a vossa ciência sabe menos do que um dos nossos condutores de iaques tibetanos, da metafísica de Kant.

A existência da matéria, então, é um fato; a existência do movimento é outro fato; então a auto-existência e a eternidade ou indestrutibilidade é um terceiro fato; e a ideia de espírito puro como um Ser ou uma existência — dê-lhe qualquer nome que quiser — é uma quimera, um absurdo gigantesco.

AVALOKITESVARA

Agora que estais no centro da exegese budista moderna, em relações pessoais com alguns dos comentadores inteligentes (dos quais os santos Devas nos livrem), chamarei vossa atenção para algumas coisas que são realmente tão desonrosas para as percepções até mesmo dos não-iniciados quanto são enganosas para o público em geral. Quanto mais se lê especulações como as de Rhys-Davids e Lillie, menos se pode acreditar que a mente ocidental não regenerada possa jamais chegar ao âmago de nossas doutrinas abstrusas.

Por mais desesperadores que sejam seus casos, pareceria valer bem a pena testar a intuição de alguns de seus membros, expondo pela metade um ou dois mistérios e deixando-os completar a cadeia por si mesmos.

Tomaremos o Sr. Rhys-Davids como nosso primeiro assunto e mostraremos que, embora indiretamente, foi ele mesmo quem fortaleceu as ideias absurdas do Sr. Lillie, que imagina ter provado a crença em um Deus pessoal no budismo antigo.

O budismo de Rhys-Davids está repleto do brilho do nosso esoterismo mais importante, mas sempre, ao que parece, além não apenas de seu alcance, mas aparentemente até de seus poderes de percepção intelectual.


Para evitar "metafísicas absurdas" e suas "invenções", ele cria dificuldades desnecessárias e cai de cabeça em uma confusão inextricável.

Ele é como os colonos do Cabo, que viviam sobre campos de diamantes sem suspeitar disso.

Citarei apenas a definição de Avalokitesvara nas pp. 202-3. Ali encontramos o autor dizendo o que para qualquer ocultista parece um absurdo palpável: O nome Avalokitesvara, que significa "O Senhor que olha do alto", é uma invenção puramente metafísica.

O curioso uso do particípio passado avalokita em sentido ativo é claramente evidente na tradução para o tibetano e o chinês." Ora, dizer que significa "o Senhor que olha do alto", ou como ele gentilmente explica adiante, "o espírito dos Budas presente na Igreja", é uma inversão completa do sentido.

Em suma, Avalokitesvara, interpretado literalmente, significa "o Senhor que é visto", Isvara, implicando ademais antes o adjetivo do que o substantivo — senhorial existência própria senhorial — não Senhor.

É, quando corretamente interpretado, em um sentido, "o eu divino percebido ou visto por si mesmo", o Atman ou sétimo princípio, despojado de sua distinção mayávica de sua fonte universal, que se torna o objeto de percepção, para e pela individualidade centrada em Buddhi, o sexto princípio, algo que ocorre apenas no estado mais elevado de Samadhi.

Isso é aplicá-lo ao microcosmo. No outro sentido, Avalokitesvara implica o sétimo universal

AVALOKITESVARA

princípio como o objeto percebido pelo Buddhi universal ou “Mente” ou Inteligência, que é a agregação sintética de todos os Dhyan Chohans, bem como de todas as outras inteligências, grandes ou pequenas, que já foram, são ou serão. Tampouco é o espírito dos Budas presente na Igreja, mas o espírito universal onipresente no templo da natureza em um caso, e o sétimo princípio, o Atman, no templo do homem no outro.

O Sr. Rhys-Davids poderia ao menos ter lembrado da símile (para ele) familiar feita pelo adepto cristão, o cabalístico Paulo: “Não sabeis que sois o templo de Deus e que o espírito de Deus habita em vós?” e assim evitado fazer uma bagunça do nome.

Embora como gramático ele tenha detectado o uso do “particípio passado passivo”, mostra-se longe de ser um Paulo inspirado ao ignorar a verdadeira causa, e salvar sua gramática levantando alarido contra a metafísica.

E ainda assim ele cita a Catena de Beal como sua autoridade para a invenção, quando na verdade esta obra é talvez a única em inglês que dá uma explicação aproximadamente correta da palavra, pelo menos na página 374.

“Automanifestado” — como? pergunta-se. A Fala ou Vach era considerada o Filho ou Manifestação do Eu Eterno, e era adorada sob o nome de Avalokitesvara, o Deus manifestado.” Isso mostra tão claramente quanto possível que Avalokitesvara é tanto o Pai manifestado quanto o Filho manifestado, o este procedendo do outro e com ele identificado; ou seja, o Parabrahm e o Jivatma, o sétimo princípio universal e o individualizado, o Passivo e o Ativo, este último o Verbo, Logos, o “Verbo”, chame-o como quiser; apenas deixem esses infelizes cristãos iludidos saberem que o Cristo real de todo cristão é o Vach, a “voz mística”, enquanto o homem Jeshu era apenas um mortal como qualquer um de nós, um Adepto mais por sua pureza inerente e ignorância do mal real do que pelo que aprendera de seus Rabinos iniciados e dos já (naquele período) hierofantes e sacerdotes egípcios em rápida degeneração.


Um grande erro também é cometido por Beal, que diz: "Este nome (Avalokitesvara) em chinês assumiu a forma de Kwan-shai-yin, e a divindade adorada sob esse nome (era) geralmente considerada como feminina." Kwan-shai-yin, ou a voz universalmente manifestada, é masculino ativo, e não deve ser confundido com Kwan-yin, ou Buddhi, a alma espiritual (o sexto princípio) e o veículo de seu Senhor. É Kwan-yin que é o princípio feminino ou o passivo manifestado, manifestando-se "a toda criatura no universo, a fim de libertar todos os homens das consequências do pecado" — como traduzido por Beal, desta vez, com bastante correção (p. 383) — enquanto Kwan-shai-yin, o Filho idêntico a seu Pai, é a atividade absoluta, não tendo, portanto, relação direta com os objetos dos sentidos como Passividade.

AVALOKITESVARA

2Z

Que artifício comum é esse dos vossos aristotélicos! Com persistência de cão farejador, eles rastreiam uma ideia até a beira do abismo intransponível; e então, encurralados, deixam que os metafísicos assumam a trilha, se puderem, ou que ela se perca.

É natural que um teólogo cristão, um missionário, aja dessa maneira, pois, como se percebe facilmente até no pouco que acabei de expor, uma tradução demasiado correta do nosso Avalokitesvara e Kwan-shai-yin poderia ter efeitos muito desastrosos.

Equivaleria simplesmente a mostrar à cristandade a origem verdadeira e inegável dos "mistérios terríveis e incompreensíveis" da sua Trindade, Transubstanciação, Imaculada Conceição, bem como de onde provêm suas ideias sobre o Pai, o Filho, o Espírito — e a mãe.

É menos fácil embaralhar à vontade as cartas da cronologia búdica do que as de Krishna e Cristo.

Eles não podem situar — por mais que o desejem — o nascimento do nosso Senhor Sangyas Buddha em d.C., como conseguiram situar o de Krishna.

Mas por que um ateu e materialista como o Sr. Rhys-Davids evitaria tanto a tradução correta dos nossos dogmas, mesmo quando por acaso os compreende — o que não acontece todos os dias — é algo extremamente curioso.

Neste caso, o cego e culpado Rhys-Davids conduz o cego e inocente Sr. Lillie ao fosso, quando este, agarrando-se à palha oferecida, regozija-se com a ideia de que o Budismo ensina, na realidade, um Deus pessoal.


A sua B.T.S.¹ sabe o significado dos triângulos entrelaçados, branco e preto, do selo da Sociedade-Mãe que também adotou? Devo explicar? O triângulo duplo, visto pelos cabalistas judeus como o selo de Salomão, é, como muitos de vocês sem dúvida sabem, o Sri-an-tara do Templo ariano arcaico, o "mistério dos mistérios", uma síntese geométrica de toda a doutrina oculta.

Os dois triângulos entrelaçados são o Buddhanymus da criação.

Eles contêm a "quadratura do círculo", a "pedra filosofal", os grandes problemas da Vida e da Morte — e o mistério do Mal.

O Chela que puder explicar isso sob cada um de seus aspectos é virtualmente um Adepto.

Como então a única entre vocês que chegou tão perto de desvendar o mistério é também a única que não obteve nenhuma de suas ideias de livros? Inconscientemente ela revela àquele que tem a chave a primeira sílaba do Nome Inefável! É claro que vocês sabem que o triângulo duplo, o Salkir Chakram de Vishnu, ou a estrela de seis pontas, é o sete perfeito.

Em todas as obras sânscritas antigas, védicas e tântricas, encontramos o número seis mencionado mais frequentemente do que sete; esta última figura, o ponto central, está implícita, pois é o germe dos seis e sua matriz.

É então assim: o ponto central representa o sétimo, e o círculo, o Maha-akasha, o espaço infinito, o sétimo princípio universal.

Em um sentido, ambos são vistos

¹ Sociedade Teosófica Britânica.

AVALOKITESVARA

22,

como Avalokitesvara, pois são triângulos; o que aponta para cima é a sabedoria oculta, e o que aponta para baixo é a sabedoria revelada (no mundo fenomenal). O círculo indica a qualidade delimitadora e circunscritora do Todo, o Princípio universal, que a partir de qualquer ponto dado se expande de modo a abranger todas as coisas, ao mesmo tempo que incorpora a potencialidade de toda ação no cosmos.

Como ponto, é o centro em torno do qual o círculo é traçado; são idênticos e unos, embora do ponto de vista de Maya e Avidya (ilusão e ignorância) um seja separado do outro pelo triângulo manifestado, cujos três lados representam os três gunas, atributos finitos.

Em simbolismo, o ponto central é o Jivatma (o sétimo princípio), de onde Avalokitesvara, o Kwan-shai-yin, a “voz manifestada” (ou Logos), o ponto germinal da atividade manifestada; daí, na fraseologia dos Cabalistas cristãos, “o filho do Pai e da Mãe”, e, de acordo com o nosso, “o eu manifestado no eu”, Jih-Sui, “a única forma de existência”, o filho de Dharmakaya (a essência universalmente difundida), tanto masculino quanto feminino.

Parabrahm ou Adi Buda, “ao agir através desse ponto germinal externamente como uma força ativa, reage da circunferência para dentro como a Potência Suprema, porém latente.

Os triângulos duplos simbolizam o Grande Passivo e o Grande Ativo, o masculino e o feminino, Purusha e Prakriti.

Cada triângulo é uma trindade, pois apresenta um aspecto tríplice.

O branco representa em suas linhas retas: Jnanam (conhecimento), Jnata (o conhecedor), Jneyam (aquilo que é conhecido). O preto: forma, cor e substância; também forças criativas, preservativas e destrutivas, e são mutuamente correlacionadas, etc.

Bem podeis admirar e mais deveríeis maravilhar-vos com a lúcida maravilha dessa notável vidente, que, ignorante de sânscrito ou páli e assim excluída de seus tesouros metafísicos, viu, no entanto, uma grande luz brilhando por trás das colinas escuras das religiões exotéricas.

Como pensais que os escritores de “O Caminho Perfeito” chegaram a saber que Adonai

AVALOKITESVARA

era o Filho e

não o Pai, ou que a terceira pessoa da Trindade cristã é feminina? Em verdade, eles puseram várias vezes as mãos sobre a pedra angular do Ocultismo.

Somente a senhora que insiste em usar, sem explicação, o termo enganoso “Deus” em seus escritos sabe quão perto ela chega de nossa doutrina ao dizer:

Tendo por Pai, o Espírito que é Vida (o círculo sem fim ou Parabrahm) e por mãe, o Grande Abismo, que é substância (Prakriti em sua condição indiferenciada), Adonai possui a potência de ambos e maneja os poderes duais de todas as coisas. Nós diríamos triplo, mas no sentido dado, isso servirá. Pitágoras tinha uma razão para nunca usar a figura finita e inútil 2, e para descartá-la por completo. O Um, quando se manifesta, só pode tornar-se três.

O não-manifestado, quando uma dualidade simples, permanece passivo e oculto.

A mônada dual (o sétimo e o sexto princípios) tem, para manifestar-se como um Logos, o Kwan-shai-yin, primeiro a tornar-se uma tríade (sétimo, sexto e metade do quinto); depois, no seio do Grande Abismo, atraindo para dentro de si o círculo único, formar a partir dele o quadrado perfeito, assim “quadrando o círculo” — o maior de todos os mistérios, amigo — e inscrevendo dentro deste a palavra (o Nome Inefável) — caso contrário, a dualidade jamais poderia permanecer como tal, e teria de ser reabsorvida no uno.

O “Abismo” é o espaço, tanto masculino quanto feminino, “Purusha (como Brahma) respira na eternidade; quando ‘Ele’ inspira, Prakriti (como substância manifestada) desaparece em seu seio; quando ‘Ele’ expira, ela reaparece como Maya”, diz o sloka.

A única realidade é Mulaprakriti (substância indiferenciada), a “raiz sem raiz”, a . . . Mas temos de parar, para que reste pouco a dizer para suas próprias intuições.

Bem pode o geômetra da R.S. não saber que a aparente absurdidade de tentar quadrar o círculo cobre um mistério inefável.

Dificilmente seria encontrado entre as pedras fundamentais das especulações do Sr. Roden Noel sobre o “Corpo Pneumático . . . de nosso Senhor”, ou entre os escombros do “Uma Nova Base para a Crença na Imortalidade” do Sr. Farmer, e para muitas dessas mentes metafísicas seria mais que inútil divulgar o fato de que o círculo não manifestado, o Pai ou Vida Absoluta, não existe fora do Triângulo e do Quadrado Perfeito, e só é manifestado no Filho, e que é ao reverter a ação e retornar ao seu estado absoluto de unidade, e o quadrado se expande mais uma vez no círculo, que o Filho retorna ao seio do Pai. Ali permanece até ser chamado de volta por sua mãe, “o Grande Abismo”, para remanifestar-se como uma tríade, o Filho participando ao mesmo tempo da essência do Pai e da da mãe, a Substância ativa, Prakriti em sua condição diferenciada.

“Minha mãe (Sophia, a sabedoria manifestada) me tomou”, diz Jesus em um tratado gnóstico, e ele pede a seu discípulo que espere até que ele venha.

. . . A verdadeira palavra só pode ser encontrada traçando o mistério da passagem para dentro e para fora, da Vida Eterna através dos estados tipificados nessas três figuras geométricas.

A crítica de "Um Estudante de Ocultismo" (cujo engenho é aguçado pelo ar das montanhas de seu lar) e a resposta de S. T. K. Chany (Theosophist de junho) a uma parte de vossas exposições anulares e circulares não precisam incomodar ou perturbar de modo algum vossa calma filosófica.

Como nosso Chela de Pondicherry significativamente diz, nem vós nem qualquer outro homem para além do limiar teve, ou jamais terá, a "teoria completa" da evolução ensinada a si, nem a obterá a menos que a adivinhe por si mesmo.

Se alguém puder desvendá-la a partir de tais fios emaranhados como os que lhe são dados, muito bem, e seria de fato uma bela prova de seu ou sua insight espiritual.

Alguns chegaram bem perto disso. Mas ainda assim há sempre, com os melhores deles, apenas erro, coloração e equívoco suficientes — a sombra de manas projetando-se através do campo de Buddhi — para provar a lei eterna de que somente o espírito desacorrentado verá as coisas do espírito sem véu.

Nenhum amador sem instrução poderia jamais rivalizar com o proficiente neste ramo de pesquisa; contudo, os verdadeiros Reveladores do mundo foram poucos, e seus pseudo-Salvadores, legião; e é uma sorte se seus vislumbres parciais da luz não são como o Islã imposto à ponta da espada, ou como a teologia cristã em meio a fogueiras ardentes e câmaras de tortura.

Vossos Fragmentos contêm alguns — ainda que muito poucos — erros, devidos unicamente a vossos dois preceptores de Adyar, um dos quais não poderia, e o outro não saberia, contar-vos tudo.

O resto não poderia ser chamado de equívocos — antes, explicações incompletas.

Isso se deve, em parte, à vossa própria educação imperfeita em vosso último tema — refiro-me às sempre ameaçadoras obscurações —, em parte aos pobres veículos de linguagem à nossa disposição, e em parte ainda à reserva que nos é imposta por regra.

Contudo, considerando tudo, são poucos e triviais, enquanto àqueles notados por 'Um Estudante' (o Marco Aurélio de Simla) em vosso nº vii, será agradável para vós saber que cada um deles, por mais contraditório que agora vos pareça, pode (e, se parecer necessário, deverá) ser facilmente reconciliado com os fatos.

O problema é que (a) não vos podem ser dados os números reais e a diferente idade nas Rondas, e (b) que não abris portas suficientes para exploradores.

O luminoso astro da B.T.S. e as inteligências que a cercam (encarnadas, quero dizer) podem ajudar-vos a ver os planos; de todo modo, tentai.

“Nada jamais se perdeu por tentar.” Você compartilha com todos os iniciantes a tendência de tirar inferências absolutamente fortes demais de dicas parcialmente captadas e de dogmatizar sobre elas como se a última palavra tivesse sido dita.

Você corrigirá isso em boa hora.

Você pode nos entender mal, e é mais do que provável que o faça, pois nossa linguagem¹ deve ser sempre mais ou menos a de parábola e sugestão, ao pisarmos em terreno proibido; temos nossos modos peculiares de expressão, e o que está por trás da cerca das palavras é ainda mais importante do que aquilo que você lê, mas, ainda assim, Tente! Talvez se o Sr. S. Moses² pudesse saber exatamente o que se queria dizer com o que lhe foi dito e sobre suas Inteligências, ele acharia tudo estritamente verdadeiro.

Como ele é um homem de crescimento interior, seu dia pode chegar e sua reconciliação com “os ocultistas” pode ser completa.

Quem sabe?

W. Stainton.

¹ Sociedade Teosófica Britânica.

² Moses, o espiritualista, que escrevia sob o pseudônimo “M.A. (Oxon.)”

NOSSAS IDEIAS SOBRE O MAL

(Copiado em Simla, 28 de setembro de 1882)

O mal não tem existência por si só, e é apenas a ausência do bem, e existe apenas para aquele que se torna sua vítima; ele procede de duas causas, e, não mais do que o bem, é uma causa independente na natureza.

A natureza é destituída de bondade ou malícia; ela segue apenas leis imutáveis quando dá vida e alegria, ou envia sofrimento e morte, e destrói o que criou.

A natureza tem um antídoto para cada veneno, e suas leis têm uma recompensa para cada sofrimento.

A borboleta devorada por um pássaro torna-se aquele pássaro, e o passarinho devorado por um animal passa para uma forma superior.

É a lei cega da necessidade e o ajuste eterno das coisas, e portanto não pode ser chamada de mal na natureza.

O mal real procede da inteligência humana, e sua origem repousa inteiramente no homem racional, que se dissocia da Natureza.

Somente a Humanidade, então, é a verdadeira fonte do mal.

O mal é o exagero do bem, a progênie do egoísmo e da ganância humanos.

Pense profundamente e você descobrirá que, exceto a morte (que não é um mal, mas uma lei necessária) e os acidentes que sempre encontrarão sua recompensa em uma vida futura, a origem de todo mal, seja pequeno ou grande, está na ação humana — no homem, cuja inteligência o torna o único agente livre na natureza.

Não é a natureza que cria as doenças, mas o homem.

A missão e o destino deste último na economia da natureza é morrer de morte natural trazida pela idade.

Salvo por acidente, nem um selvagem nem um animal selvagem (livre) morre de doença.

Alimentação, bebida, relações sexuais, tudo são necessidades naturais da vida, porém o excesso nelas traz doença, miséria, sofrimento, mental e físico, e estes são transmitidos como os maiores males às gerações futuras, a progênie dos culpados.

Ambição, o desejo de assegurar felicidade e conforto para aqueles que amamos, obtendo honra e riquezas, são sentimentos naturais louváveis; mas quando transformam o homem em um tirano ambicioso e cruel, um avarento ou um egoísta, trazem miséria indescritível sobre aqueles ao seu redor — sobre nações bem como sobre indivíduos.

Tudo isso, então, (alimento, riqueza, ambição e as mil outras coisas que temos de deixar de mencionar) torna-se a fonte e causa do mal, seja em sua abundância ou através de sua ausência.

Torne-se um glutão, um devasso, um tirano, e você se torna o originador de doenças, de sofrimento humano e miséria.

Falte tudo isso e você passa fome, é desprezado como um ninguém, e a maioria do rebanho de seus semelhantes faz de você um sofredor por toda a sua vida.

Portanto, não é nem a natureza nem uma divindade imaginária que deve ser culpada, mas a natureza humana tornada vil pela servilidade.

Pense bem sobre estas poucas palavras; examine cada causa do mal que você possa imaginar e rastreie-a até sua origem, e você terá resolvido um terço dos problemas do mal.

E agora, após fazer a devida concessão para os males que são naturais e não podem ser evitados — e tão poucos são eles que desafio toda a hoste de metafísicos ocidentais a chamá-los de males ou rastreá-los a uma causa independente — apontarei a maior, a principal causa de quase dois terços dos males que perseguem a humanidade desde que essa causa se tornou um poder.

É a religião, sob qualquer forma ou em qualquer nação; é a casta sacerdotal, o sacerdócio e as igrejas.

É nessas ilusões que o homem considera sagradas que ele tem de procurar a fonte dessa multidão de males que é a grande maldição da humanidade e que quase subjuga a humanidade; a ignorância criou deuses, e a astúcia aproveitou a oportunidade.

Olhe para a Índia, olhe para a Cristandade e o Islã, para o Judaísmo e o Fetichismo.

É a impostura sacerdotal que tornou esses deuses tão terríveis ao homem; é a religião que faz dele o beato egoísta, o fanático, que odeia toda a humanidade fora da sua própria seita, sem torná-lo melhor ou mais moral por isso. É a crença em Deus ou nos deuses que faz de dois terços da humanidade escravos daqueles que os enganaram sob o falso pretexto de salvá-los.

NOSSAS IDEIAS SOBRE O MAL

Não está o homem sempre pronto a cometer qualquer tipo de mal, se lhe disserem que o seu Deus ou os seus deuses exigem o crime? Vítima voluntária de um deus ilusório, escravo abjeto dos seus ministros astutos, o camponês irlandês, italiano ou eslavo passará fome, e verá a sua família faminta e nua, para alimentar e vestir o seu padre ou papa.

Por 2.000 anos a Índia gemeu sob o peso das castas, somente os brâmanes alimentando-se da gordura da terra; e hoje os seguidores de Cristo e de Maomé cortam as gargantas uns dos outros em nome e para a maior glória dos seus respectivos mitos.

Lembrai-vos, a soma da miséria humana jamais diminuirá até o dia em que a melhor porção da humanidade destruir, em nome da verdade, da moralidade e da caridade universal, os altares dos seus falsos deuses.

Se for objetado que nós também temos templos, nós também temos sacerdotes, e que os nossos Lamas também vivem de caridade, saibam eles que os objetos acima nomeados têm em comunhão com os seus equivalentes ocidentais apenas o nome.

Assim, em nossos templos não há um deus nem deuses adorados, somente a tríplice e sacrossanta memória do maior e mais santo homem que já viveu.

Se os nossos Lamas, para honrar aquela fraternidade dos Bhtkkhus estabelecida pelo nosso próprio Bem-aventurado Mestre, saem para serem alimentados pelos leigos, estes últimos, frequentemente em número de 5 a 25.000, são alimentados e cuidados pelo Sangha (a fraternidade dos monges lâmaicos), o monastério provendo as necessidades dos pobres, dos doentes, dos aflitos.

Nossos Lamas aceitam comida, nunca dinheiro, e é nesses templos que a origem do mal é pregada e impressa no povo.

Ali eles aprendem as Quatro Nobres Verdades (Arya sacrhchani) e a cadeia de causalidade (os doze Nidanas) dá-lhes uma solução para o problema da origem e destruição do sofrimento.

Leia o Maha-vagga: {Vin, Pit, I. i. i), e tente compreender, não com a mente ocidental preconceituosa, mas com o espírito de intuição e verdade, o que o Plenamente Iluminado diz no 1º Khandhaha. Permita-me traduzi-lo para você.

Na época em que o bendito Buda estava em Uruvela, às margens do rio Neranjara, enquanto descansava sob a árvore Bodhi da sabedoria, após ter se tornado Sambuddha; ao final do sétimo dia, com sua mente fixa na cadeia de causalidade, ele falou assim: "Da ignorância surgem os Sankharas de natureza tríplice — produções do corpo, da fala, do pensamento; dos Sankharas surge a consciência; da consciência surgem nome e forma; e destes surgem as seis naturezas (dos seis sentidos, sendo a sétima propriedade apenas dos iluminados); destes surge o contato; deste, a sensação; desta, a sede (ou desejo, kama-tanha); da sede — apego, existência, nascimento, velhice e morte, luto, lamentação, sofrimento, desânimo e desespero.

Novamente, pela destruição da ignorância, os Sankharas são destruídos, e sua consciência, nome e forma, as seis regiões, contato, sensação, sede, apego (egoísmo), existência, nascimento, velhice, morte, luto,

NOSSAS IDEIAS SOBRE O MAL

lamentação, sofrimento, desânimo e desespero são destruídos.

Tal é a cessação de toda a massa do sofrimento humano." Sabendo disso, o Abençoado proferiu esta solene declaração: "Quando a natureza real das coisas se torna clara para o Bhikkhu meditante, então todas as suas dúvidas se desvanecem, pois ele aprendeu o que é essa natureza e qual a sua causa; da ignorância surgem todos os males, do conhecimento vem a cessação dessa massa de miséria; então o brâmane meditante permanece dissipando as hostes de Maya como o sol quando ilumina o céu." Meditação aqui significa as qualidades sobre-humanas, não sobrenaturais, do Arhatismo em seu mais alto ou espiritual poder.

ESPÍRITOS PLANETÁRIOS

Somente aos Adeptos, os espíritos encarnados, é proibido por nossas sábias e intransgressíveis leis submeter completamente a si outra vontade mais fraca, a do homem livre.

Este último modo de proceder é o favorito recorrido pelos Irmãos da Sombra, os Feiticeiros, os Fantasmas Elementais e, como exceção isolada, os mais elevados Espíritos Planetários, aqueles que não podem mais errar.

Mas estes aparecem na Terra apenas na origem de cada nova espécie humana, na junção ou no fechamento das duas extremidades do grande ciclo, e permanecem com o homem apenas pelo tempo necessário para que as verdades eternas que ensinam se imprimam tão fortemente nas mentes plásticas das novas raças a ponto de garantir que não sejam inteiramente perdidas ou esquecidas nas eras vindouras pelas gerações futuras.

A missão do Espírito Planetário é apenas tocar a nota-chave da Verdade.

Uma vez que ele tenha direcionado a vibração desta para seguir seu curso ininterruptamente ao longo da catenação da raça e até o fim do ciclo, o *denken* da mais alta esfera habitada desaparece da superfície do nosso planeta até a

ESPÍRITOS PLANETÁRIOS

seguinte ressurreição da carne.

As vibrações da verdade primitiva são o que vossos filósofos denominam ideias inatas.

À vossa pergunta: "Pode um espírito planetário ter sido encarnado humanamente?" — direi primeiro que não pode haver Espírito Planetário que não tenha sido outrora material, ou o que chamais humano.

Quando nosso grande Buda, o patrono de todos os Adeptos, o reformador e codificador do Sistema Oculto, alcançou pela primeira vez o Nirvana na Terra, tornou-se um Espírito Planetário, i.e., sua alma podia, ao mesmo tempo, percorrer os espaços interestelares em plena consciência e continuar à vontade na Terra em seu corpo original e individual.

Pois o eu divino havia se emancipado tão completamente da matéria que podia criar à vontade um substituto interno para si mesmo e, deixando-o na forma humana por dias e semanas, às vezes anos, não afetava de modo algum pela mudança nem o princípio vital nem a mente física do seu corpo.

A propósito, essa é a forma mais elevada de Adeptado que o homem pode almejar em nosso planeta; mas é tão rara quanto os próprios Budas, sendo o último *Hobelgan* que a alcançou Tsong-ka-pa de Rokowr (século XIV), o reformador tanto do Lamaísmo esotérico quanto do vulgar.

Muitos são os que rompem a casca do ovo, poucos os que, uma vez fora, conseguem exercer plenamente seu *nirupa namaphen* quando completamente fora do corpo.

A vida consciente no Espírito é tão difícil para algumas naturezas quanto nadar o é para alguns corpos.

Embora o humano

Assim no MS., mas evidentemente transcrito erroneamente.

aos primeiros ensinamentos dos mestres

O corpo é mais leve em sua massa do que a água, e embora toda pessoa nasça com essa faculdade, poucos desenvolvem em si a arte de pisar água, de modo que a morte por afogamento é o mais frequente dos acidentes.

O Espírito Planetário dessa espécie, o tipo búdico, pode passar à vontade para outros corpos, de matéria mais ou menos materializada, habitando outras regiões do universo.

Há muitos outros graus e ordens, mas não existe uma ordem separada e eternamente constituída de Espíritos Planetários.

Posso responder com o que disse a G. H. Fechner um dia, quando ele quis saber a visão hindu sobre o que havia escrito: "Você está certo; todo diamante, todo planeta e estrela tem sua própria alma individual, além do homem e do animal... e há uma hierarquia de almas desde as formas mais baixas da matéria até a alma do mundo; mas você se engana ao acrescentar a isso a garantia de que os espíritos dos falecidos mantêm doce comunhão com almas que ainda estão ligadas a um corpo humano, pois não o fazem." A posição relativa dos mundos habitados em nosso sistema solar, por si só, impediria tal possibilidade; pois confio que você abandonou a estranha ideia (resultado natural da educação cristã primitiva) de que possa haver inteligências humanas habitando regiões puramente espirituais.

Você então compreenderá prontamente a falácia dos cristãos que queimariam almas imateriais em um inferno físico material, bem como o erro dos espiritualistas mais instruídos que se embalam com o pensamento de que qualquer outro que não os habitantes dos dois mundos imediatamente interligados ao nosso possa comunicar-se com eles.

Por mais etéreos e purificados de matéria grosseira que sejam, os espíritos puros ainda estão sujeitos às leis físicas e universais da natureza.

Eles não podem, mesmo que quisessem, transpor o abismo que separa seu mundo do nosso.

Eles podem ser visitados em espírito; seu espírito não pode descer e alcançar-nos. Eles atraem, não podem ser atraídos — sua polaridade espiritual sendo uma dificuldade insuperável no caminho.

Uma vez bem iniciado nesse assunto, esforçar-me-ei por explicar-lhe ainda mais claramente onde reside a impossibilidade.

Assim, você será respondido no que diz respeito aos Espíritos Planetários e aos espíritos de sessões espíritas.

O ciclo das existências inteligentes começa nos mundos ou planetas mais elevados, o termo "mais elevados" significando aqui os mais espiritualmente perfeitos.

Evoluindo da matéria cósmica, que é Akasa — o meio plástico primevo, não secundário, ou o éter da ciência, instintivamente suspeitado, melhora com o restante.

O homem primeiro evolui dessa matéria em seu estado mais sublimado, aparecendo no limiar da Eternidade, como uma entidade perfeitamente etérea, não espiritual, digamos um Espírito Planetário.

Ele está a apenas um passo da essência-mundo universal e espiritual — a "Anima Mundi" dos gregos, ou aquilo que a humanidade, em sua decadência espiritual, degradou em um Deus pessoal mítico.

Portanto, nesse estágio, o homem-espírito é, na melhor das hipóteses, um poder ativo — um princípio imutável, portanto 242 OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

irrefletido (o termo sendo usado aqui novamente apenas para denotar esse estado por enquanto), a imutabilidade aplicando-se aqui apenas ao princípio interno que desaparecerá e se dissolverá assim que a centelha do material nele iniciar seu trabalho cíclico de evolução e transformação.

Em sua subsequente descida, e na proporção do aumento da matéria, ele afirmará cada vez mais sua atividade.

Agora, a congérie dos mundos estelares (incluindo nosso próprio planeta) habitada por seres inteligentes pode ser comparada a um orbe, ou melhor, a uma epicicloide, formada de anéis como uma corrente, mundos interligados entre si — a totalidade representando um anel ou círculo imaginário sem fim.

O progresso do homem através do todo, de seus pontos inicial a final, encontrando-se no ponto mais alto da circunferência, é o que chamamos de Maha-Yuga, ou grande ciclo — o Kyklos cuja cabeça se perde em uma coroa de espírito e cuja circunferência mais baixa está na matéria absoluta, o ponto de cessação da ação do princípio ativo.

Se, usando um termo mais familiar, chamarmos o grande ciclo de macrocosmo e suas partes compostas ou mundos estelares interligados de microcosmo, o significado do ocultista ao representar cada um destes como cópias perfeitas daquele se tornará evidente.

O grande é o protótipo dos ciclos menores; e, como tal, cada mundo estelar tem, por sua vez, seu próprio ciclo de evolução, que começa com uma natureza mais pura e termina com uma natureza mais grosseira ou mais material.

À medida que descem, cada mundo se apresenta

ESPÍRITOS PLANETÁRIOS

naturalmente cada vez mais sombrio, tornando-se nos antípodas matéria absoluta.

Impulsionado pelo irresistível impulso cíclico; "o Espírito Planetário tem que descer antes que possa reascender."

Em seu caminho, ele tem que passar por toda a escada da evolução, sem perder nenhum elo, para parar em cada mundo-estrela como pararia em uma estação, e, além do ciclo inevitável daquele e de cada respectivo mundo-estrela, realizar nele seu próprio ciclo de vida, retornando e reencarnando tantas vezes quantas falhar em completar sua ronda de vida nele, ao morrer antes de atingir a idade da razão, como corretamente afirmado em Ísis.

É isso que acontece.

Após circular, por assim dizer, ao longo do arco do ciclo, circulando ao longo e dentro dele (a rotação diária e anual da Terra é uma ilustração tão boa quanto qualquer outra), quando o espírito-homem alcança nosso próprio planeta, que é um dos mais baixos, tendo perdido em cada estação algo do etéreo e adquirido um aumento da natureza material, tanto o espírito quanto a matéria tornaram-se bastante equilibrados nele.

Mas então ele tem o ciclo da Terra a realizar, e, como no processo de involução e evolução descendente, a matéria está sempre tentando sufocar o espírito, quando chega ao ponto mais baixo de sua peregrinação, o outrora puro Espírito Planetário será encontrado reduzido ao que a ciência concorda em chamar de homem primitivo ou primordial, em meio a uma natureza igualmente primordial, falando geologicamente; pois a natureza física acompanha o homem fisiológico, bem como o espiritual, em sua carreira cíclica.

Nesse ponto, a grande lei começa seu trabalho de seleção.

A matéria encontrada inteiramente divorciada do espírito é lançada para os mundos ainda mais baixos, para o sexto gati ou caminho de renascimento dos mundos vegetal e mineral, e das formas animais primitivas.

De lá, a matéria, moída na oficina da natureza, prossegue sem alma de volta à sua Fonte-Mãe, enquanto os egos purificados de sua escória são habilitados a retomar seu progresso uma vez mais adiante.

É aqui que os egos retardatários perecem aos milhões.

É o momento solene da sobrevivência dos mais aptos — a aniquilação dos inaptos.

É apenas a matéria (ou o homem material) que é compelida pelo seu próprio peso a descer até o fundo do círculo da necessidade, para então assumir uma forma animal; quanto ao vencedor dessa corrida através dos mundos, o ego espiritual, ele ascenderá de estrela em estrela, de um mundo a outro, circulando adiante para tornar-se novamente o outrora puro Espírito Planetário, depois ainda mais alto, para finalmente alcançar seu ponto de partida original, e de lá fundir-se no Mistério. Nenhum Adepto jamais penetrou além do véu da matéria cósmica primitiva.

A visão mais elevada, a mais perfeita, está limitada ao Universo da Forma e da Matéria.

Mas minha explicação não termina aqui.

Vocês querem saber por que é considerado sumamente difícil, se não totalmente impossível, para espíritos puros desencarnados comunicarem-se com os homens através de médiuns ou da fantomasofia.

Digo porque (1) das atmosferas antagônicas que respectivamente cercam esses mundos; (2) da total dissimilaridade das condições fisiológicas e espirituais; e (3) porque essa cadeia de mundos sobre a qual acabei de falar não é apenas uma epicicloide, mas uma órbita elíptica de existências, tendo, como toda elipse, não um, mas dois pontos — dois focos que jamais podem se aproximar um do outro, estando o homem em um dos focos e o espírito puro no outro.

A isso vocês poderiam objetar. Não posso evitar nem mudar o fato.

Mas há ainda outro impedimento, e muito mais poderoso.

Como um rosário composto de contas pretas e brancas alternando-se entre si, essa concatenação de mundos é feita de mundos de causas e mundos de efeitos — estes últimos o resultado direto produzido pelos primeiros.

Assim, torna-se evidente que toda esfera de causas (e a nossa Terra é uma) não está apenas interligada e cercada por, mas na verdade separada de sua vizinha mais próxima, a esfera superior de causalidade, por uma atmosfera impenetrável (em seu sentido espiritual) de efeitos, que faz fronteira e até se interliga, nunca se misturando com a esfera seguinte; pois uma é ativa, a outra passiva — o mundo das causas é positivo, o dos efeitos é negativo.

Essa resistência passiva pode ser superada, mas sob condições das quais vossos mais eruditos espiritualistas não têm a menor ideia.

Todo movimento é, por assim dizer, polar. É muito difícil transmitir meu significado neste ponto, mas irei até o fim. Estou ciente do meu fracasso em

apresentar diante de vós estas verdades axiomáticas para nós, sob qualquer outra forma que não seja a de um simples postulado lógico, se tanto, sendo elas passíveis de demonstração absoluta e inequívoca apenas para os mais elevados Videntes.

Mas dar-vos-ei alimento para o pensamento, se nada mais.

As esferas intermediárias, sendo apenas as sombras projetadas dos mundos das causas, são reguladas por estes últimos.

Elas são os grandes pontos de parada, as estações nas quais os novos egos autoconscientes, que serão a progênie autogerada dos antigos egos desencarnados do nosso planeta, são gestados.

Antes que a nova Fênix, renascida das cinzas de seu progenitor, possa alçar voo mais alto para um mundo melhor, mais espiritualmente perfeito — ainda um mundo de matéria — ela tem de passar por um processo de novo nascimento, por assim dizer, e assim como na nossa Terra, onde dois terços dos infantes nascem mortos ou morrem na infância, assim no nosso "mundo de efeitos". Na Terra, são os defeitos fisiológicos e mentais, os pecados dos progenitores, que recaem sobre a prole; naquela terra das sombras, o novo e ainda inconsciente ego-feto torna-se a justa vítima das transgressões do seu antigo eu, cujo Karma, mérito e demérito, tecerá sozinho o seu destino futuro.

Naquele mundo encontramos apenas máquinas ex-humanas inconscientes e autoatuantes, almas em seu estado de transição, cujas faculdades adormecidas e individualidade jazem como uma borboleta em sua crisálida; e os espiritualistas ainda as fariam falar com senso! Capturadas às vezes no vórtice da corrente mediúnica anormal, tornam-se os

ESPÍRITOS PLANETÁRIOS

ecos inconscientes de pensamentos e ideias cristalizados ao redor dos presentes.

Toda mente positiva e bem direcionada é capaz de neutralizar tais efeitos secundários em uma sala de sessão.

O mundo abaixo do nosso é ainda pior.

O primeiro é inofensivo ao menos; é mais pecado contra ele ao ser perturbado do que ele pecar; o último, permitindo a retenção da plena consciência (por ser cem vezes mais material), é positivamente perigoso.

As noções de inferno e purgatório, de paraíso e ressurreição são todas caricaturas, ecos distorcidos da única verdade primordial ensinada à humanidade na infância de suas raças por todo primeiro Mensageiro — o Espírito Planetário cuja lembrança permaneceu na memória do homem como Elu dos caldeus, Osíris o egípcio, Vishnu, os primeiros Budas, e assim por diante. O mundo inferior dos efeitos é a esfera de tais pensamentos distorcidos, das concepções e imagens mais sensuais, de divindades antropomórficas, as criações exteriores de seus criadores, as mentes humanas sensuais de pessoas que nunca cresceram além de sua bestialidade na terra.

Lembrando que pensamentos são coisas — têm tenacidade, coerência e vida, que são entidades reais — o resto se tornará claro.

Desencarnado, o criador é atraído naturalmente para sua criação, e as criaturas são sugadas pelo vórtice cavado por suas próprias mãos.

Mas devo pausar, pois volumes dificilmente bastariam para explicar tudo o que é dito por mim nesta carta.

O PRINCÍPIO DA VIDA

Uma de suas cartas começou com uma citação de uma das minhas: "Lembre-se de que não há dentro do homem um princípio permanente" — frase que encontro seguida de uma observação sua: "E quanto ao sexto e sétimo princípios?" A isso respondo: Nem Atma nem Buddhi jamais estiveram dentro do homem — um pequeno axioma metafísico que você pode estudar com proveito em Plutarco e Anaxágoras; este último fez de seu nous autokrates — o espírito autopotente — o apeiron que sozinho reconhecia os noumena, enquanto aquele ensinava, com base na autoridade de Platão e Pitágoras, que o oiakonomos ou o nous sempre permanecia fora do corpo, isto é, flutuava e, por assim dizer, ensombrecia a parte extrema da cabeça do homem.

É somente o vulgar que pensa que ele está dentro deles, diz Buda; você tem de se livrar inteiramente de todos os sujeitos da impermanência que compõem o corpo, para que seu corpo se torne permanente.

O permanente nunca se funde com o impermanente, embora os dois sejam um.

Mas é somente quando todas as aparências externas desaparecem que resta aquele princípio único de vida que existe independentemente de todos os fenômenos externos.

É o fogo que arde na luz eterna, quando o combustível se esgota e a chama se extingue, pois esse fogo não está nem na chama nem no combustível, nem tampouco dentro de qualquer um dos dois, mas acima, abaixo e em toda parte.

APÊNDICE A — A MORTE

Pelo falecido Eliphas Levi

(Theosophist, outubro de 1881)

A morte é a dissolução necessária das combinações imperfeitas.

É a reabsorção do esboço grosseiro da vida individual na grande obra da vida universal; somente o perfeito é imortal.

É um banho no esquecimento.

É a fonte da juventude onde, de um lado, mergulha a velhice e, do outro, emerge a infância.

A morte é a transfiguração dos vivos; os cadáveres são apenas as folhas mortas da Árvore da Vida, que ainda terá todas as suas folhas na primavera. A ressurreição dos homens assemelha-se eternamente a essas folhas.

As formas perecíveis são condicionadas por tipos imortais.

Todos os que viveram na terra ainda vivem nela em novos exemplares de seus tipos, mas as almas que

O renascimento do Ego após a morte.

A doutrina oriental e especialmente búdica da evolução do novo Ego a partir do antigo.

APÊNDICE A

251

superaram seu tipo recebem alhures uma nova forma baseada em um tipo mais perfeito, à medida que ascendem sempre na escada dos mundos; os maus exemplares são quebrados, e sua matéria retorna à massa geral.

Nossas almas são, por assim dizer, uma música, da qual nossos corpos são os instrumentos.

A música existe sem os instrumentos, mas não pode se fazer ouvir sem um intermediário material; o imaterial não pode ser concebido nem apreendido.

O homem, em sua existência presente, apenas retém certas predisposições de suas existências passadas.

Evocações dos mortos são apenas condensações da memória, a coloração imaginária das sombras.

Evocar aqueles que já não estão ali é apenas fazer seus tipos reemergirem da imaginação da natureza.

Para estar em comunicação direta com a imaginação da natureza, é preciso estar adormecido, intoxicado, em êxtase, cataléptico ou louco.

De um loka ao outro; de um mundo positivo de causas e atividade, a um mundo negativo de efeitos e passividade.

"Na matéria cósmica, onde necessariamente perdem sua autoconsciência ou individualidade, ou são aniquilados, como dizem os cabalistas orientais."

Desejar ardentemente ver uma pessoa morta é evocar a imagem dessa pessoa, chamá-la à existência a partir da luz astral ou do éter, onde repousam fotografadas as imagens do Passado.

Isso é o que se faz parcialmente nas salas de sessões espíritas.

Os espiritualistas são necromantes inconscientes.


A memória eterna preserva apenas o imperecível; tudo o que passa no Tempo pertence de direito ao esquecimento.

A preservação de cadáveres é uma violação das leis da natureza; é um ultraje ao pudor da morte, que oculta as obras da destruição, assim como devemos ocultar as da reprodução.

Preservar cadáveres é criar fantasmas na imaginação da terra; os espectros do pesadelo, da alucinação e do medo são apenas as fotografias errantes de cadáveres preservados.

São esses cadáveres preservados ou imperfeitamente destruídos que espalham, entre os vivos, a peste, o cólera, as doenças contagiosas, a tristeza, o ceticismo e o desgosto pela vida.¹ A morte é exalada pela morte.

Os cemitérios envenenam a atmosfera das cidades, e o miasma dos cadáveres corrompe as crianças até no seio de suas mães.

Perto de Jerusalém, no Vale de Geena, um fogo perpétuo era mantido para a combustão de imundícies e carcaças de animais, e é a esse fogo eterno que Jesus aludiu quando diz que os ímpios serão lançados na Geena; significando que as almas mortas serão tratadas como cadáveres.

O Talmude diz que as almas daqueles que não creram na imortalidade não se tornarão imortais.

É a fé

¹ Para intensificar essas imagens na luz astral ou sidérica.

As pessoas começam intuitivamente a perceber a grande verdade, e sociedades para a cremação de corpos estão agora sendo iniciadas em muitos lugares da Europa.

APÊNDICE A

somente que confere a imortalidade pessoal; a ciência e a razão só podem afirmar a imortalidade geral.

O pecado mortal é o suicídio da alma.

Esse suicídio ocorreria se o homem se dedicasse ao mal com toda a força de sua mente, com perfeito conhecimento do bem e do mal, e inteira liberdade de ação, o que parece impossível na prática, mas é possível em teoria, porque a essência de uma personalidade independente é uma liberdade incondicionada.

A divindade nada impõe ao homem, nem mesmo a existência.

O homem tem o direito de se retirar até mesmo da bondade divina, e o dogma do inferno eterno é apenas a afirmação do eterno livre-arbítrio.

Deus não precipita ninguém no inferno.

São os homens que podem ir para lá livremente, definitivamente e por sua própria escolha.

Aqueles que estão no inferno, isto é, em meio às trevas do mal e aos sofrimentos da punição necessária, sem absolutamente tê-lo assim desejado.

Fé e força de vontade.

A imortalidade é condicional, como sempre afirmamos.

É a recompensa dos puros e bons.

O homem perverso, o sensualista material, apenas sobrevive.

Aquele que aprecia apenas os prazeres físicos não poderá e não viverá no além como uma entidade autoconsciente.

Isto é, eles renascem em um "mundo inferior" que não é nem "Inferno" nem qualquer purgatório teológico, mas um mundo de matéria quase absoluta e um que precede o último no "círculo de necessidade" do qual "não há redenção, pois ali reina a absoluta escuridão espiritual" (Livro de Kiu-te).

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

são chamados a emergir dele. Este inferno é para eles apenas um purgatório.

O condenado completa, absoluta e incessantemente, é Satanás, que não é uma existência racional, mas uma hipótese necessária.

Satanás é a última palavra da criação.

Ele é o fim infinitamente emancipado.

Ele quis ser como Deus, do qual é o oposto.

Deus é a hipótese necessária à razão; Satanás, a hipótese necessária à desrazão que se afirma como livre-arbítrio.

Para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com Deus; para ser imortal no mal, com Satanás.

Estes são os dois polos do mundo das almas; entre esses dois polos vegetam e morrem sem lembrança a porção inútil da humanidade.

Nota do Editor: Isto pode parecer incompreensível ao leitor comum, pois é um dos mais abstrusos preceitos da doutrina oculta.

A natureza é dual: há um lado físico e material, assim como há um lado espiritual e moral; e há tanto o bem quanto o mal nela, sendo este último a sombra necessária à sua luz.

Forçar-se na corrente da imortalidade, ou antes assegurar para si uma série interminável de renascimentos como individualidades conscientes — diz o Livro de Kiu-te, Vol. XXXI — é preciso tornar-se um cooperador com a natureza, seja para o bem ou para o mal, em sua obra de criação e reprodução, ou naquela de destruição.

São apenas os zangões inúteis, dos quais ela se desfaz, ejetando violentamente e fazendo perecer

APÊNDICE A

aos milhões, entidades autoconscientes.

Assim, enquanto os bons e puros se esforçam para alcançar Nipang {nirvana ou o estado de existência absoluta e consciência absoluta — que, no mundo das percepções finitas, é não-existência e não-consciência} — os maus buscarão, ao contrário, uma série de vidas como existências ou seres conscientes e definidos, preferindo sofrer eternamente sob a lei da justiça retributiva a renunciar às suas vidas como porções do todo universal e integral.

Estando bem cientes de que nunca podem esperar alcançar o descanso final no espírito puro, ou nirvana, eles se apegam à vida em qualquer forma, em vez de renunciar a esse "desejo de vida" ou Tanha que causa uma nova agregação de Skandhas ou o renascimento da individualidade.

A natureza é tão boa mãe para a cruel ave de rapina quanto é para a inofensiva pomba.

A mãe natureza punirá seu filho, mas, como ele se tornou seu co-trabalhador para a destruição, ela não pode expulsá-lo.

Há homens completamente maus e depravados, porém tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal quanto aqueles que são espirituais para o bem.

Os Egos destes podem escapar da lei da destruição final ou aniquilação por eras vindouras.

É isso que Eliphas Levi quer dizer com tornar-se "imortal no mal", mediante a identificação com Satanás.

"Quisera eu que fosses frio ou quente", diz a visão do Apocalipse a São João (iii, 15-16). "Assim, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca."

OS ENSINAMENTOS PRIMITIVOS DOS MESTRES

O Apocalipse é um livro absolutamente cabalístico. Calor e frio são os dois "polos", o bem e o mal, o espírito e a matéria.

A natureza vomita os "mornos", ou a porção inútil da humanidade, de sua boca, isto é, aniquila-os.

Essa concepção de que uma considerável porção da humanidade pode, afinal, não ter almas imortais não será novidade nem para os leitores europeus.

O próprio Coleridge comparou o caso ao de um carvalho que produz, de fato, milhões de bolotas, mas das quais, sob condições normais, nem uma em mil se desenvolve em árvore, e sugeriu que, assim como a maioria das bolotas deixa de se desenvolver em uma nova árvore viva, possivelmente a maioria dos homens deixa de se desenvolver em uma nova entidade viva após esta morte terrena.

APÊNDICE B {Theosophist, março de 1883}

Devachan” é, naturalmente, um estado e não uma localidade, assim como Avitchi, seu antítese (que não se deve confundir com Inferno). A filosofia esotérica budista tem três lohas principais, assim chamados — a saber: (1) Kama-loka, (2) Rupa-loka e (3) Arupa-loka; ou, em sua tradução e significado literais — (1) mundo dos desejos ou paixões, de anseios terrenos insatisfeitos — a morada das “cascas” e vítimas, dos elementares e suicidas; (2) o mundo das Formas, i.e., de sombras mais espirituais, tendo forma e objetividade, mas sem substância; e (3) o mundo sem forma, ou antes, o mundo da não-Forma, o incorpóreo, pois seus habitantes não podem ter corpo, forma ou cor para nós, mortais, e no sentido que damos a esses termos.

Estas são as três esferas de espiritualidade ascendente, nas quais os vários grupos de entidades subjetivas e semi-subjetivas encontram suas atrações.

Não tendo chegado ainda o tempo de falar das duas últimas, notaremos apenas a primeira, a saber, o Kama-loka.


Dali é que todos, exceto as cascas remanescentes, os suicidas e as vítimas de mortes prematuras e violentas, vão, de acordo com suas atrações e poderes, para o estado Devachânico ou Avíchi, os quais dois estados formam as inúmeras subdivisões dos Rupa e Arupa lokas; isto é, tais estados não apenas variam em grau, ou em sua apresentação à entidade sujeita quanto à forma, cor, etc.

— mas que há uma escala infinita de tais estados, em sua espiritualidade progressiva e intensidade de sentimento; do mais baixo no Rupa, até o mais alto e o mais exaltado no Arupa-loka. O estudante deve ter em mente que personalidade é sinônimo de limitação; e que quanto mais egoístas, mais contraídas forem as ideias da pessoa, mais ela se apegará às esferas inferiores do ser, mais tempo permanecerá no plano do intercâmbio social egoísta.

II

Para usar uma antífrase, “Avitchi” é um estado da mais ideal perversidade espiritual, algo semelhante ao estado de Lúcifer, tão soberbamente descrito por Milton.

Não são muitos, porém, os que podem alcançá-lo, como o leitor atento perceberá.

E, se se insistir que, uma vez que há Devachan para quase todos, para os bons e os maus e os indiferentes, os fins da harmonia e do equilíbrio são frustrados, e a lei da Retribuição e da Justiça imparcial e implacável

APÊNDICE B

dificilmente encontrada e satisfeita por tal escassez comparativa, se não ausência, de seu antítese, então a resposta mostrará que não é assim. O Mal é o filho sombrio da Terra (matéria) e o Bem a filha justa do Céu” (ou espírito), diz o filósofo chinês; portanto, o lugar de punição para a maioria de nossos pecados é a Terra — seu local de nascimento e campo de brincadeiras.

Há mais mal aparente e relativo do que real mesmo na Terra, e não é dado à plebe alcançar a grandeza e eminência fatais de um “Satanás” todos os dias.

Ver notas de rodapé no artigo “Morte” de Eliphas Levi (Theosophist de outubro, Vol. III), a resposta editorial ao artigo “Morte e Imortalidade” (Theosophist de novembro, p. 28); e as palavras usadas pelo autor ao falar daqueles que são imortais no bem por identificação com Deus (ou o bem), e imortais no mal por identificação com Satanás (o mal). Embora a regra geral se aplique apenas a feiticeiros, isto é, adeptos da magia negra, verdadeiros Iniciados e filhos do Mal, geralmente conhecidos como os “Irmãos da Sombra”, ainda assim há exceções a essa regra como a qualquer outra.

Ocasionalmente, homens que atingem o ápice do mal tornam-se feiticeiros “inconscientes”; eles se identificam com “Satanás”, e então Avitchi torna-se seu Destino. Felizes são eles quando, com isso, evitam uma punição pior — um destino do qual, de fato, nenhum viajante retorna ou, uma vez dentro de seus domínios sombrios, prossegue sua jornada!

APÊNDICE C

AS HARMÔNICAS DO OLFATO

(Theosophist, agosto de 1882)

O velho provérbio de que a Verdade é mais estranha que a ficção é novamente exemplificado. Um cientista inglês — Professor William Ramsay, do University College, Bristol — acaba de comunicar à Nature (ver número de 22 de junho) uma teoria para explicar o sentido do olfato que provavelmente atrairá muita atenção. Como resultado de observação e experimento, ele propõe a ideia de que o olfato se deve a vibrações semelhantes, mas de período mais baixo, àquelas que dão origem aos sentidos de luz e calor. A sensação do olfato, explica ele, é provocada pelo contato de substâncias com os órgãos terminais dos nervos olfativos, que se espalham como uma rede sobre uma membrana mucosa que reveste a parte superior da cavidade nasal. A causa próxima do olfato são os minúsculos cílios da membrana nasal que se conectam aos nervos através de células fusiformes.

A sensação não é excitada pelo contato com um líquido ou sólido, mas sempre com um gás.

Mesmo no caso de cheirar

APÊNDICE C

metais, como latão, cobre, estanho, etc., há um gás sutil ou 'vapor pungente' emitido por eles às temperaturas atmosféricas comuns.

As intensidades variáveis dos odores dependem de seu peso molecular relativo, tornando-se o cheiro mais forte à medida que os gases aumentam em peso molecular.

Quanto à qualidade do odor, ele pensa que esta pode depender dos harmônicos da vibração.

Assim, a qualidade do tom em um violino difere da de uma flauta pelos diferentes harmônicos ou sobretons, peculiares a cada instrumento.

Eu atribuiria aos harmônicos a quantidade de odor possuída por diferentes substâncias.

. . . O olfato, então, pode

assemelhar-se ao som por ter sua qualidade influenciada pelos harmônicos.

E assim como um piccolo tem a mesma qualidade que uma flauta, embora alguns de seus harmônicos sejam tão agudos que ultrapassam o alcance do ouvido, também os odores devem sua qualidade aos harmônicos, que, se ocorressem isoladamente, estariam além do sentido.' Dois sons, ouvidos simultaneamente, ele observa, produzem uma dissonância ou uma consonância, contudo o ouvido pode distingui-los separadamente.

Duas cores, por outro lado, produzem uma impressão única no olho, e é duvidoso se podemos analisá-las.

"Mas o olfato assemelha-se ao som e não à luz neste particular.

Pois em uma mistura de odores, é possível, com prática, distinguir cada ingrediente," e — em um experimento de laboratório — igualar a sensação por uma mistura de diferentes ingredientes.

Aparentemente surpreendido com sua própria audácia, ele apresenta a teoria aduzida com grande timidez. Pobre descobridor, o pé de elefante da Royal Society pode esmagar seus dedos! O problema, ele diz, 'é ser resolvido por uma medição cuidadosa das "linhas" no espectro dos raios de calor, e o cálculo dos fundamentos, que esta teoria supõe serem a causa do odor'.


Pode ser um consolo para o Professor Ramsay saber que ele não é o primeiro a trilhar o caminho que de repente encontrou serpenteando da porta de seu laboratório até o topo da colina da fama.

Há vinte ou mais anos, um romance, intitulado Kaloolah, foi publicado na América por um Dr. Mayo, um escritor bem conhecido.

Afirmava, entre outras coisas, descrever uma cidade estranha, situada no coração da África, onde, em muitos aspectos, o povo era mais civilizado e aperfeiçoado do que os europeus contemporâneos. Quanto ao olfato, por exemplo, o Príncipe daquele país, para entreter seus visitantes — o herói da história e seu grupo — senta-se diante de um grande instrumento semelhante a um órgão, com tubos, registros, pedais e teclas, e toca uma composição intrincada, cujas harmônicas estão em odores, em vez de sons, como num instrumento musical.

E ele explica que seu povo levou o sentido olfativo, pela prática, a um ponto tão requintado de sensibilidade que lhes proporciona, por combinações e contrastes de odores, um prazer tão elevado quanto o que o europeu deriva de um concerto de sons doces. É demasiado evidente, portanto, que o Sr. Mayo tinha, senão um conhecimento científico, ao menos uma intuição

APÊNDICE C

cognição dessa teoria vibratória dos odores, e que seu harmônio de cheiros não era tanto a imagem infundada da fantasia de um romancista quanto os leitores de romances o tomaram quando riram tão calorosamente da ideia.

O fato é — como tem sido tantas vezes observado — que o sonho de uma geração torna-se a experiência da próxima.

Se nossa pobre voz pudesse, sem profanação, invadir um lugar tão sagrado quanto o laboratório do University College, Bristol, pediríamos ao Sr. Ramsay que desse uma olhada — apenas um olhar furtivo, com portas fechadas, e quando se encontrasse sozinho — na (é preciso coragem para dizer a palavra!) na... na... na Ciência Oculta. (Mal ousamos pronunciar a terrível palavra, mas ela finalmente saiu, e o Professor deve ouvi-la.) Ele então descobrirá que sua teoria vibratória é mais antiga até que o Dr. Mayo, pois era conhecida pelos arianos e está incluída em sua filosofia das harmônicas da natureza.

Eles ensinavam que há uma correspondência perfeita, ou compensação mútua, entre todas as vibrações da Natureza, e uma relação íntima entre o conjunto de vibrações que nos dá a impressão do som e o outro conjunto de vibrações que nos dá a impressão da cor.

Este assunto é tratado com alguma extensão em Ísis sem Véu.

O adepto oriental aplica esse conhecimento na prática quando transforma qualquer odor desagradável em qualquer perfume delicioso que possa imaginar. E assim a ciência moderna, depois de tanto tempo desfrutando de sua piada sobre a credulidade pueril dos asiáticos em acreditando em tais histórias de fadas sobre os poderes de seus Sadhoos, está agora terminando por ser forçado a demonstrar a possibilidade científica desses mesmos poderes por meio de experimentação laboratorial real.


“Ri melhor quem ri por último” — um adágio que os graduados da Índia fariam bem em lembrar.

APÊNDICE D

(Notas ao Teosofista, Vol. 4, p. 37)

A. Veja a História da Atlântida de Platão, conforme dada pelos sacerdotes de Sais ao seu grande ancestral Sólon, o legislador ateniense.

Atlântida, o continente submerso e a terra do “Conhecimento do Bem e do Mal” (especialmente deste último) por excelência, foi habitada pela quarta raça de homens (nós somos a quinta), à qual se atribui no Popol-Vuh (o livro dos guatemaltecos) visão ilimitada, e que “conhecia todas as coisas de uma só vez”. Eliphas Levi refere-se à tradição secreta, entre os ocultistas, sobre a grande luta que ocorreu, naqueles distantes dias pré-históricos da Atlântida, entre os “filhos de Deus”, os Adeptos iniciados de Shambhala (outrora uma bela ilha no mar interior do planalto tibetano, agora uma terra igualmente bela, um oásis cercado por desertos áridos e lagos salgados) — e os atlantes, os magos perversos de Thevetat (ver Ísis, Vol. I, pp. 589-94).

É uma crença bem estabelecida entre os ocultistas orientais, e especialmente os mongóis e tibetanos, que, próximo ao fim de cada raça, quando a humanidade atinge o ápice do conhecimento naquele ciclo, dividindo-se em duas classes distintas, ela se ramifica, uma como os “Filhos da Luz” e a outra como os “Filhos das Trevas”, ou Adeptos iniciados e magos natos ou — médiuns. Próximo ao fim da raça, à medida que sua progênie mista fornece os primeiros pioneiros de uma raça nova e superior, surge a última e suprema luta, durante a qual os “Filhos das Trevas” são geralmente exterminados por algum grande cataclismo da natureza, seja por fogo ou por água. Atlântida foi submersa: daí a inferência de que aquela porção da humanidade da quinta raça que será composta de “magos natos” será exterminada no futuro grande cataclismo — por fogo.

B, (37). O que era, na realidade, esse bode tão difamado e ainda mais temido, esse Baphomet, considerado ainda hoje pelos católicos romanos como Satanás, o Grande Mestre do “Sabbath das Bruxas”, a figura central de suas orgias noturnas? Ora, simplesmente Pã ou a Natureza.

C. Pelo dogma das forças elementares, Eliphas Levi quer dizer “espírito” e “matéria”, alegorizados por Zoroastro para o vulgo em Ormazd e Ahriman, o protótipo do “Deus” cristão e do “Diabo”; e epitomizados e resumidos pela filosofia da Ciência Oculta na Tríade Humana (corpo, alma, espírito — os dois polos e a “natureza intermediária” do homem), o perfeito microcosmo do Uno.

APÊNDICE D

Macrocosmo Universal ou Universo.

No Khordah-Avesta, o dualismo zoroastriano é contradito: “Quem és tu, ó belo ser?”, indaga a alma desencarnada de alguém que se encontra às portas do seu Paraíso.

“Eu sou, ó alma, tuas boas e puras ações... tua lei, teu anjo e teu Deus.”

D. p. 38. O sétimo estado da matéria-vida.

O Fogo e a Luz da Virgem Astral podem ser estudados pelos hindus no Fogo e na Luz de Akasha.

E... “para evitar ver o que Deus é”, isto é, ver que Deus é apenas o homem e vice-versa, quando ele não é o forro de Deus, o Diabo.

Conhecemos muitos que preferem a cegueira voluntária e vitalícia à verdade e aos fatos simples e sóbrios.

F. (38). Cupido, o deus, é o sétimo princípio ou o Brahman do Vedantin, e Psique é seu veículo, a sexta alma ou alma espiritual. Assim que ela se sente distinta de seu consorte e o vê, ela o perde. Estude a Heresia da Individualidade e compreenderá.

G. Na lenda cristã, o Redentor é o Iniciador, que oferece sua vida em sacrifício pelo privilégio de ensinar a seus discípulos algumas grandes verdades. Aquele que decifra a Esfinge cristã “torna-se o Mestre do Absoluto”, pela simples razão de que o maior mistério de todas as antigas iniciações, passadas, presentes e futuras, lhe é revelado e divulgado. Aqueles que aceitam a alegoria literalmente permanecerão cegos por toda a vida, e aqueles que a divulgam às massas ignorantes merecem punição por sua falta de discrição ao tentar dar pérolas aos porcos. O Teosofista, lido pelos inteligentes, que, quando o compreendem, provam que merecem tanto do conhecimento secreto quanto lhes pode ser dado, tem permissão para lançar uma dica. Que aquele que quiser sondar o mistério da alegoria tanto da Esfinge quanto da Cruz estude os modos de iniciação dos egípcios, caldeus, antigos judeus, hindus, etc.


E então ele encontrará o que a palavra "Expiação", muito mais antiga que o Cristianismo, significava, assim como o Batismo de Sangue. No último momento da suprema iniciação, quando o Iniciador havia divulgado a última palavra misteriosa, ou o hierofante ou o "recém-nascido", o mais digno dos dois, tinha que morrer, pois dois Adeptos de igual poder não devem viver, e aquele que é "perfeito" não tem lugar na terra.

Eliphas Levi sugere o mistério em seus volumes sem explicá-lo. No entanto, ele fala de Moisés, que morre, desaparece misteriosamente do topo do Monte Pisga, depois de ter imposto as mãos sobre o iniciado Aarão; de Jesus, que morre pelo discípulo a quem amava", João, o autor do Apocalipse; e de João Batista, o último dos verdadeiros Nazireus do Antigo Testamento (ver Ísis, Vol. II, p. 132), que, nos relatos evangélicos incompletos, contraditórios e torturados, é feito morrer mais tarde pelo capricho de Herodias, e, nos

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documentos cabalísticos secretos dos Nabateus, a oferecer-se 'como vítima expiatória depois de batizar (isto é, iniciar) seu escolhido sucessor no místico Jordão.

Nesses documentos, após a iniciação, Aba, o Pai, torna-se o Filho, e o Filho sucede ao Pai e torna-se Pai e Filho ao mesmo tempo, inspirado por Sophis Achamoth (sabedoria secreta), transformada mais tarde no Espírito Santo.

Mas esse sucessor de João Batista não era Jesus, dizem os Nazarenos.

Mas disso falaremos em breve.

Até hoje, a iniciação além do Himalaia é seguida pela morte temporária (de três a seis meses) do discípulo, frequentemente do iniciador: mas os budistas não derramam sangue, pois têm horror disso, sabendo que o sangue atrai poderes malignos.

Na iniciação dos Tantrikas Chinnamasta (chinna, decepada, masta, cabeça), sendo a deusa representada por uma cabeça decapitada, os Shastras Tântricos dizem que, assim que o Adepto alcança o mais alto grau de perfeição, ele tem que iniciar seu sucessor e — morrer, oferecendo seu sangue pelos pecados de seus irmãos.

Ele deve cortar sua própria cabeça com a mão direita, segurando-a na esquerda. Três jorros de sangue jorram do tronco sem cabeça. Um deles é dirigido à boca da cabeça decapitada (... o meu sangue é verdadeiramente bebida... a injunção em João que tanto chocou os discípulos). O outro é dirigido à terra como uma oferta

aos primeiros ensinamentos dos mestres.

o sangue puro e sem pecado à Mãe Terra; e o terceiro jorra em direção ao céu como "testemunha do sacrifício da autoimolação". Ora, isso tem um profundo significado oculto que só é conhecido pelos iniciados: nada parecido com a verdade é explicado pelo dogma cristão; e, imperfeitamente como definiram, os autores quase inspirados de "The Perfect Way" revelam a verdade muito mais de perto do que qualquer um dos comentaristas cristãos.

Impresso por J. R. Aria na Vasanta Press, Adyar, Madras.